Почва для размышлений

Цитаты выдающихся вайшнавов Гаудия-сампрадаи

Часть 30

 

«Кто-то может думать: «Я не желаю силы и великолепия», – но никто не скажет: «Я не хочу любви». … Мы можем пойти на такой риск и отказаться от справедливости, но никто не откажется от любви. Можно отказаться от всего, кроме любви. Каждый, кто удачлив и наделён подлинным пониманием, увидит, что лишь ради обретения высшей любви, премы, мы можем отказаться от всего на свете» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Абсолютная гармония», гл 4).

 

«Если люди продолжают вести греховный образ жизни, значит, они не приняли с безраздельной верой прибежище у святого имени Господа. Даже если они и проявляют признаки веры и любви к Богу, мы никогда не поверим в то, что они приняли прибежище в святом имени, не отвлекаясь ни на что другое. Греховные люди, проливающие слёзы любви, повторяя святое имя, будут считаться вайшнавами-обманщиками, ибо они оскорбители у стоп святого имени» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Саджджана-тошани», 8.9).

 

«Вопрос: Если принять санньясу, поможет ли это нам?

Шрила Сарасвати Тхакур: Никогда. Просто одеться в одежды санньяси – это никому не может помочь. Если преданный считает Гурудева своей жизнью и душой, а служение Гурудеву – целью своей жизни, он становится настоящим санньяси» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Христианская мораль была бы совершенна»).

 

    «Не следует пытаться смотреть в лицо Господу, не приучившись прежде созерцать Его лотосные стопы» (Ш.Бхактиведанта Свами, комм. на «Шримад-Бхагаватам», 1.8.22).

 

«Сознание Кришны обладает особой природой – оно не может ждать» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Гуру-даршана»).

 

«Общаться с Самим Господом значит постоянно соприкасаться с Его именем, славой и всем, что связано с Ним» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада, комм. на «Шримад-Бхагаватам», 1.5.36).

 

«Зачем жить, если мы не знаем своих подлинных интересов?» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Абсолютная гармония», гл 4).

 

«Шпион Кали – это всякий, кто принимает ученическую преемственность Шри Кришны Чайтаньи, но втайне не следует правилам и предписаниям, начертанным этой ученической преемственностью» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Шри Манах-шикша», 2, комм.).

 

«Джетхайа вайшнава-ган сеи стхан вриндаван – «Где живут вайшнавы, это место – Вриндаван»» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Христианская мораль была бы совершенна»).

 

«Трансцендентная система преданного служения основана на свободе. Даже если человек тщательнейшим образом следует всем предписаниям, преданное служение может развиться в нём, а может и не развиться. Подобно этому, общение с бхактами так же свободно. Человеку может выпасть удача познакомиться с ними, но этого может и не произойти, какие бы усилия он к тому не прилагал. Таким образом, свобода является центральной осью во всех сферах бхакти. Если человек отдаёт свою свободу Господу, это не означает, что он становится целиком зависимым от Него» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада, комм. на «Шримад-Бхагаватам», 1.6.37).

 

«Трудиться ради выживания унизительно. Во все времена мыслители стремились найти положение, заняв которое, можно жить, не трудясь, – лёгкое безболезненное существование» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Абсолютная гармония», гл 5).

 

«Тот, в ком радость других вызывает грустные чувства, никогда не сможет проявить сострадание к живым существам. Он не сможет поклоняться Господу с открытым сердцем. Вследствие своей искажённой и извращённой натуры такой человек будет постоянно испытывать ненависть и зависть к вайшнавам» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Саджджана-тошани», 4.7).

 

«Здравомыслящий человек не должен обращать внимание на материальные несчастья, которые будут везде и всегда» (Ш.Бхактиведанта Свами, комм. на «Шримад-Бхагаватам», 1.8.25 комм.).

 

карманй арабхамананам духкха-хатйаи сукхайа ча

пашйет пака-випарйасам митхуни-чаринам нринам

«Следует понимать, что те люди, которые вступают в семейные отношения и всеми силами пытаются свести на нет свои невзгоды и достичь счастья (благодаря любовным отношениям, рождению потомства, заработку денег, поддержанию дома и т.п.), всегда достигают прямо противоположного результата» (Ш.Вьясадева, «Шримад-Бхагаватам», 11.3.18).

 

«Никчёмные люди, случайно ставшие свидетелями того, как некоторые эгоисты из истинной сампрадаи пускаются во все тяжкие, начинают осуждать за это весь процесс истинной сампрадаи. Долг разумного человека – пытаться очистить сампрадаю, частью которой он стал. Когда на рынке вместо качественных вещей продают подделки, здравым смыслом будет реформа самого рынка. Попытки приостановить продажу некачественного товара будут неразумными» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Саджджана-тошани», 4.4).

 

«Господь явится, когда Ему заблагорассудится, и тогда вы почувствуете, что соприкоснулись с высшим знанием и любовью. Но не пытайтесь заглянуть в Его мир – Он не откроется вам. Кришна не предмет рассмотрения, тем более – любования» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Брожение умов, сахаджиизм и подлинное знание»).

 

«Мы должны понять, что рабство у Кришны – самое достойное положение. А всё, что враждебно этому идеалу, – низость» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Абсолютная гармония», гл 5).

 

«Всё, что говорят беспримесные преданные Верховного Господа, является истиной, независимой от мнений в рамках нездоровых «за» и «против». Однако в их спорах наблюдается мистическая составляющая. Те, чьи суждения строятся на мирском, и кто, будучи неспособным проникнуться духом пронизанных любовью споров чистых вайшнавов, которые полны желания обрести беспримесную преданность, склонны приписывать преданным порок собственной слепой приверженности к спорам и нетерпимость к чужим взглядам» (Ш.Бхактивинода Тхакур, комм. на «Брахма-самхиту», 5.37).

 

«Превыше всего – красота, а не знание и не справедливость. … Нежность, любовь, красота, очарование, гармония превыше всего – в этом суть учения о высшей реальности» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Абсолютная гармония», гл 6).

 

«Предшествующие ачарьи лично показали нам пример, поучая других людей (через критику). Как можем мы искать блага, действуя вопреки их наставлениям? Если кто-то обсуждает таким же образом недостойное поведение, распространённое в некоем религиозном движении или сре­ди мирян, то подобный разговор не повредит преданному служению. Даже если кто-то при этом и скажет порой о том или ином человеке (перейдёт на личность, а не будет осуждать лишь его грех), в этом не будет никакого греха» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Бхактьялока», «Праджалпа»).

 

«Величайшее из приключений – искать Кришну» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Абсолютная гармония», гл 6).

 

«Неискоренённое желание наслажде­ний существенно затрудняет прогресс в преданном служении. В этой связи отметим следующее: если материальные удовольствия полезны преданному служению, то домохозяева не совершат греха, если на­сладятся ими. В данном случае все эти удовольствия – не просто удовольствия; скорее, это средства развития преданности Господу» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Бхактьялока», «Лаулья»).

 

«Насилие, совершаемое в соответствии с принципами религии, намного выше так называемого «ненасилия»» (Ш.Бхактиведанта Свами, комм. на «Шримад-Бхагаватам», 1.7.36).

 

«О человеке судят по его идеалу. Величие личности не во внешних достоинствах, но во внутренних ценностях. Человек устремлён в будущее, и он велик, если стремится к великой цели» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Абсолютная гармония», гл 7).

 

«Различные «измы» разрушают любовные отношения между живым существом и Господом, тем самым препятствуя установлению любовных отношений между людьми» (Ш.Бхактиведанта Свами, комм. на «Шримад-Бхагаватам», 1.7.7).

 

«Идеал важнее всего. … Идеалы не купишь дёшево, как ширпотреб на рынке. Это величайшая драгоценность, и заплатить нужно невообразимую цену. Однако никогда не стоит падать духом. … Я раб своего идеала. У меня нет времени отдыхать или развлекаться. Всякий миг я помню о своём идеале, храню его в сердце, стремлюсь сделать ещё один шаг к нему. Он ведёт меня и даёт вдохновение. Во всех своих помыслах и делах, каждым своим поступком, в еде, отдыхе и во всём остальном я связан с идеалом. Стремление к нему поможет преодолеть препятствия, победить слабости и соблазны. И настанет день, когда я окажусь достойным его» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Абсолютная гармония», гл 7).

 

«Жизнь без доверия и любви становится адом. Если всюду, куда ни кинешь взор, встречаешь обман или корысть, если на каждом шагу опасаешься, что тебя обманут или подведут, то существование больше напоминает тюремное заключение. Лицемерие, хитрость, расчётливость, взаимное недоверие – горькая и безнадёжная жизнь!» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Абсолютная гармония», гл 7).

 

«Добрые люди всё воспринимают очень легко, чего нельзя сказать о людях с ординарными умственными способностями. Но, в любом случае, мы не должны поступаться рассудком и способностью отличать хорошее от плохого только ради того, чтобы прослыть мягкосердечными. Человеку следует быть разборчивым и видеть вещи такими, как они есть. Мы не должны уподобляться мягкохарактерным женщинам» (Ш.Бхактиведанта Свами, комм. на «Шримад-Бхагаватам», 1.7.42).

 

«Любой, кто помогает мне отправиться домой, – мой гуру» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Абсолютная гармония», гл 7).

 

«Сущность твоего бытия откроется только через сердце» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Абсолютная гармония», Эпилог).

 

«Дом там, где окружение будет заботиться о нас, нашем благе и уюте, прежде чем мы даже успеем подумать об этом» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Абсолютная гармония», Эпилог).

 

«Жизнь подлинного преданного свободна от личного или местнического интереса (сектанства)» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Божественное преображение», глава 1).

 

««Сделай или умри» – таков девиз последователей Махапрабху. … Давайте стараться изо всех сил достичь нашего истинного предназначения. Никаких компромиссов! На этом пути не должно быть никаких компромиссов! Мы должны сражаться до конца и должны быть готовы к этому. … Мы не должны останавливаться на полдороге, или же удовлетворяться частичным прогрессом, но должны заключать только крупные сделки» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Божественное преображение», глава 1).

 

«Гаудия Матх олицетворяет собой чувство собственного достоинства всего человечества» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, из книги «Божественное преображение», гл 1).

 

«Не следует начинать общаться с кем-либо, не обдумав полезности такого общения» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Божественное преображение», глава 2).

 

«Йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша – «Кого бы ты ни встретил, говори с ним только о Кришне». Это должно стать нашим девизом. Тот, кто следует этому, является истинным последователем Махапрабху» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Божественное преображение», глава 2).

 

«Ты стремишься набрать последователей среди богатых грихастх, поэтому ты не являешься моим учеником. Какие-то люди и деньги находятся сейчас в твоём распоряжении, и ты думаешь, что я хочу именно этого. Поэтому ты пытаешься снабжать меня подобным. Ты думаешь, что владеешь людьми и деньгами, и иногда ты кое-что даёшь мне в виде взятки, а затем возвращаешься к своим бренным заботам о поддержании своего положения. Однако я требую, чтобы ты всецело был моим человеком, чтобы ты всегда, полностью, работал только для меня, и никогда при этом не соблазнялся вещами этого мира. Ты всецело должен быть моим слугой! Что бы ты ни делал, ничего не должно быть связано с внешним миром. Никакая внешняя связь не должна влиять на тебя никоим образом. Ты всегда должен быть чист. Ты должен управлять миром, а не устанавливать какой бы то ни было связи или привязанности в нём. Ты целиком должен быть моим. Ты должен быть моим, и ты не должен принимать никаких обязательств по отношению к внешнему миру» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Из книги «Божественное преображение, глава 3).

 

«В одно и то же время различные ачарьи могут одновременно работать вместе. Они имеют свою общую опору в их шри гурудеве, но, подобно множеству ветвей дерева, они отличаются друг от друга по многим положениям. … Ачарья может являть себя в молодом теле, но позднее его тело стареет. Так же в одном рождении он может прийти в одном теле, а в другое время он может прийти в ином теле. Тот же самый ачарья может приходить по-разному в разное время. … Мы должны вызволить себя из ловушки отождествления (высшей) реальности с физической формой, представляемой нашими чувствами» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Божественное преображение», глава 3).

 

«Истинное родство – это родство душ, основанное на родстве с Верховной Душой» (Ш.Бхактиведанта Свами, комм. на «Шримад-Бхагаватам», 1.8.42 комм).

 

«Даже слёзы и плач не будут иметь ценности, если внутренняя тенденция жертвовать собой не пробуждается. «Сева – служение, самопожертвование» – вот главный принцип жизни преданного» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Отношение самопожертвования – наш друг»).

 

«Прогресс означает отвержение. Прогресс включает в себя некий вид отвержения, некое изменение в восприятии, в противном случае, это будет нечто застывшее и статичное» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Божественное преображение», глава 3).

 

«Бхога (чувственные наслаждения) – это не что иное, как воровство, а тьяга, то есть отречение от того, что нам и так никогда не принадлежало, – разновидность безумия» (Ш.Бхактиведанта Свами, «Бесценный дар», гл. 5).

 

«Не так легко совершить вайшнава-апарадху. Апарадха – это оскорбление личности вайшнава, но если задеваются анартхи вайшнава среднего уровня (мадхьяма), что вызывает его гнев, то это не будет оскорблением» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Божественное преображение», глава 3).

 

«Какие бы указания действовать ни пришли к нам свыше, мы примем их на свою голову как жизнь и душу. Но мы никогда не примем любой план этого бренного  мира» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Отношение самопожертвования – наш друг»).

 

«Чем меньше продуктов материальной природы принадлежит нам, тем большие возможности мы получаем для духовного прогресса» (Ш.Бхактиведанта Свами, комм. на «Шримад-Бхагаватам», 1.8.27).

 

«Если сознание не очистилось от материальных представлений, то интенсивные размышления об играх Радхи и Говинды неизбежно сведутся к банальным эротическим фантазиям. И вместо того чтобы попасть в мир Любви, мы окажемся в мире похоти – не на Голоке, а в аду» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Брожение умов, сахаджиизм и подлинное знание»).

 

«Дикша резко (!) меняет жизнь человека. Это важный признак посвящения, полученного от истинного духовного учителя (уттама-гуру)» (Ш.Бхактиведанта Свами, комм. на «Шримад-Бхагаватам», 1.6.5).

 

«Вы ограничены, поэтому не пытайтесь «поглотить» бесконечное, – не делайте этого. Желать поглотить целое, поместив внутрь себя, является не только потерей энергии, но и вредит вашему делу. Попытка сделать это указывает на то, что даже неосознанно вы считаете, что бесконечное является ограниченным. Как можете вы быть достаточно смелыми для того, чтобы попытаться узнать о Нём буквально всё, – желая знать больше и больше, больше и больше? Это стремление доказывает только то, что вы совершенно не желаете Его (подлинного) постижения. Можно иметь некое «полное» знание о майе, конечно, до определённого предела, но никоим образом не об Адхокшадже, Кришне. Подобного рода стремление к знанию является доказательством вашей внутренней дисквалификации. Следуя по этому пути, вы не сможете совершить реального прогресса. Достижения должны прийти с высшего уровня» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Божественное преображение», глава 4).

 

«До тех пор, пока человек не научиться видеть, что всё окружающее духовно и связано с Верховным Господом, он должен всегда отличать дух от материи» (Ш.Бхактиведанта Свами, комм. на «Шримад-Бхагаватам», 1.8.27).

 

«Вы должны иметь эту смелость – умереть для Кришны, и вы увидите, как вы станете видеть всё в наилучшем свете. … Вера поможет вам умереть для того, чтобы жить (по-настоящему)» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Божественное преображение», глава 4).

 

«Я являлся идеалистом на протяжении всей своей жизни. Я оставался и остаюсь идеалистом. Я хочу им быть всегда. Я буду стараться до последнего вздоха искренне искать только Его. Такова моя природа. Это то, что я осознал, то, с чем я давно знаком. Я экстремист в этом отношении. Ни при каких условиях, ни за что, я не собираюсь оставлять идеал. Я не собираюсь идти на сделку, на компромиссы. Я не собираюсь торговать идеалом. Я именно такого рода радикал, экстремист. Каждый лично должен решать за себя, что ему делать. … Поэтому решайте на свой страх и риск» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, 19.10.1981г.).

 

«На падшего преданного никогда не следует смотреть как на падшего карми. Карми страдает от последствий своей кармической деятельности, а преданного, чтобы исправить его, наказывает Сам Господь» (Ш.Бхактиведанта Свами, комм. на «Шримад-Бхагаватам», 1.5.19).

 

«Преданный: А какое будет благо для ученика служить гуру, если гуру падший?

Шрила Шридхар Махарадж: А ученик не знает об этом?

Преданный: Нет, не знает.

Шрила Шридхар Махарадж: Невежество не служит оправданием. Это не что-то случайное – невежество: оно заслужено. Человек является архитектором своей судьбы. Это его прошлые действия, его карма, не следует никого винить. Окружение, в котором я нахожусь, заслужено, заработано мной. «Бхагаватам» хочет научить нас следующей истине: не нужно жаловаться на окружающий мир: окружение заслужено, но, используя этот окружающий мир наилучшим, оптимальным образом, пытайся увидеть милость Абсолюта.

тат те ’нукампам су-самикшамано

бхунджана эватма-критам випакам

Аномалия, с которой я сталкиваюсь, – это продукт моих собственных поступков. Некого винить. [Это] заслужено мною, я должен винить сам себя, никого другого. Более того, всегда за всем стоит милость Господа, призванная помочь мне в обличии опасности или неблагоприятных обстоятельств. Я рассматриваю нынешний опыт, как неблагоприятный, но он также необходим для моего исправления. Чтобы вылечить моё безумие требуется лекарство. Это лекарство даёт мне Господь. Его дружелюбная, дружественная рука протянута ко мне, Его сочувствие обращено ко мне. Таким должно быть наше отношение, и это отношение является ключом к решению нашей проблемы» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, 07.02.1983г.).

 

«Ты пишешь, что в Англии кризис, бензина не хватает, ИРА бомбит города. Отсюда следует, что мы должны принять прибежище Кришны. Если Кришна захочет нас убить – это неплохо, ведь это Его желание. Наше дело – соблюдать распорядок, поклоняться Божествам, распространять прасад, петь и повторять мантру, распространять книги и не обращать внимания на материальные опасности. Сознание Кришны приводит человека на уровень бессмертия. Каждая шлока «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» сообщает нам об этом. Если ты читаешь эти книги внимательно, ты поймёшь этот принцип бессмертия в противоположность материальной обусловленности, в которой никто не хочет умирать, но никто смерти не избегает» (Письмо Ш.Бхактиведанты Свами к Малати д.д., Лос-Анджелес, 07.01.1974г.).

……………………………………………..

Компиляция: Ари Мардан д.

Редакция: Ума д.д.