Сострадание, милосердие, служение людям

(Каруна, крипа, дойя, джива-сева)

Сборник цитат

 

«Бхагавад-гита», 16.1-3

«Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетизм, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, отрешённость от всего мирского, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремлённость, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям — таковы, о потомок Бхараты, трансцендентные качества праведных людей, наделённых божественной природой».

 

Шрила Бхактивинода Тхакур

«Тот, в ком радость других вызывает грустные чувства, никогда не сможет проявить сострадание к живым существам» («Саджджана-тошани», 4.7).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

«Есть много вещей, которые мы не открываем садху. Истинный же садху заставляет нас высказывать то, что мы скрываем в своём сердце. И тогда он берётся за нож. Само слово «садху» не имеет другого значения, кроме этого. Он стоит у плахи с поднятым жертвенным ножом в руке. Желания человеческих чувств подобны козлам. Садху стоит здесь, чтобы убить желания, милостиво вонзив в них жертвенный нож неприятных слов» (Из очерка «В поисках истины»).

«Во время путешествия, когда Шрила Сарасвати Тхакур и его последователи возвращались с даршана Сакши-Гопала, он заметил, что некоторые домохозяева, сопровождавшие его, отказывались подавать милостыню беднякам, которые молили о помощи. Тогда он саркастически описал их поведение так: «Не следует подавать бедным, страдающим людям, а то впадёшь в карма-канду». (Шрила Сарасвати Тхакур критиковал взгляды своих учеников, которые считали ниже своего достоинства «трансцендентных вайшнавов» заниматься благотворительностью, поскольку она означает продолжение кармической деятельности.)

 

Он говорил: «Такое настроение домохозяев – это скаредность и безжалостность, отсутствие сострадания к чужой беде. При таком отношении сердце становится грубым и скупым, и в результате человек уже не захочет тратить деньги даже на служение Вишну, хотя это уж в его собственных интересах. Так происходит оскорбление в служении (т.е. сева-апарадха). Чтобы избежать этих лицемерных, греховных рассуждений, Шри Гаурасундара в Своих играх всегда помогал низким, обездоленным людям. Даже заработанное можно получить только по милости Кришны. Раздавать бедным людям некоторую часть своего имущества – это не разбазаривание, а, напротив, правильное использование богатства! Распространять милость (прасад) – это непреложная обязанность вайшнавов-домохозяев. Хотя нищета бедняков является следствием их собственной кармы..., всё же и они дети Бога» (Из книги «Луч Вишну»).

 

«Изменить извращённые желания джив – высший долг самых милостивых. Спасти человека от прочных оков маха-майи – акт возвышенной благотворительности, это намного лучше, чем открывать бесчисленные больницы» (Выступления в Дакке).

«Единственная обязанность самого милостивого человека со­стоит в том, чтобы изменять испорченный вкус людей. Если тебе удастся спасти хоть одного человека от великой силы маха-майи, это будет актом благотворительности куда более значительным, чем открытие миллионов больниц» (64 принципа Гаудия Матха изложенные Ш.Сарасвати Тхакуром).

 

Шрила Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж

Фрагменты из «Джива-сева и дживе-дайя»

Между джива-севой и джива-дайей несомненно есть разница, которую многие, даже сравнивая их, не замечают. В большинстве случаев из-за того, что у нас нет понимания отличий между этими двумя понятиями, мы склонны считать их одним и тем же, …

В этом мире многие люди стремятся к тому, чтобы их отметили такими титулами как «гений» (маниши), «великодушный» (ударачета), «филантроп» (паропакари), «друг общества» (самадж-бандху), «друг всего мира» (вишва-бандху). Но из-за отсутствия анализа истинного положения дел вся деятельность таких людей становится бесполезным трудом, да и только. Люди этого мира погружены в философию «единственное, что у меня есть – это я и моё тело», поэтому если у кого-то возникает даже капля усилий, намекающих на склонность к служению другим, то это становится объектом высочайшего прославления. «Служение другим» – это очень возвышенная вещь, но если она, не являясь «служением другим», становится «заблуждением других», тогда она никак не может быть достойной прославления. Мы можем на обман сверху наклеить ярлык «служение» и, сделав из него торговую марку, сможем даже тем или иным способом продавать его на рынке, но даже в таком случае, разве мудрые представители человеческого общества двадцатого века, склонные к анализу, никак не заметят: можно ли это действительно называть словом «служение»? ….

Служение дживе, окутанной майей, состоящей из трёх гун природы и являющейся отделённым вместилищем всевозможных беспокойств – это служение состоянию окутанности анартхами, то есть не что иное, как чувственное наслаждение.

… Выдумки о служении развратнику, вору, азартному игроку, ослу, лошади, деревьям и растениям – всё это лишь чувственное наслаждение обусловленной иллюзией души. … Несомненно, если мы дадим развратнику, пребывающему под влиянием иллюзии, чужую жену, а вору – чужое имущество и деньги, мы доставим им удовольствие и поэтому окажем им служение, или, точнее – чувственное наслаждение. Другими словами, хотя вор и развратник будут счастливы от такого чувственного наслаждения, это привлечёт к ним неблагоприятные последствия на долгое время, а также станет причиной неизбежной боли для других существ. Таким образом, в какие бы красивые одежды не одевалось служение обусловленным иллюзией душам (то есть чувственное наслаждение в таком виде), оно приносит лишь страдания живым существам. Доставляя чувственное наслаждение одной душе, пребывающей под властью иллюзии, мы призываем неблагоприятные последствия для этой отдельной души и параллельно с этим приносим страдания и боль множеству других джив.

Разговоры о «служении дживам» совершенно абсурдны. Если эти дживы обусловлены, то в таком случае можно говорить о «сострадании к дживам» – джива-дайе. Однако, если они освобождённые, то можно говорить о «служении вайшнавам», вайшнава-севе. Деятельность ради удовлетворения обусловленных душ, имеющих анартхи, на самом деле никогда не может называться словом сева, «служение». По отношению к такой дживе нужно проявлять сострадание, дайю.

Есть люди, которые, крича: «джива-сева», «джива-сева», хотят утвердиться в сообществе недалёких светских людей как «великий филантроп», «герой дхармы» или «великий деятель». Но общество вдумчивых людей сможет отбросить всё это, стоит им пристально присмотреться где находится граница знаний и разума этих людей.

… Бхагавата-дхарма не говорит о «служении дживам». Послание «Бхагаваты» – «служите Шри Хари, гуру и вайшнавам и проявляйте сострадание к обусловленным душам». На примере с царём Бхаратой «Бхагавата» повествует, что Махариши Бхарата, начав служить обусловленности дживы в теле оленёнка, преподал всем урок, как призвать препятствия на пути к своему благу и благу других. «Бхагавата», устраняя такое служение дживам, открывает нам соображения мадхьяма- и уттама-бхагават:

ишваре тад-адхинешу балишешу двишатсу ча
према-маитри-крипопекша йах кароти са мадхйамах

«Преданный промежуточной категории, мадхъяма-адхикари, отдаёт свою любовь Верховной Личности Бога, искренне дружит с преданными Господа, проявляет сострадание к невежественным, простодушным людям и избегает тех, кто враждебно относится к Верховному Господу» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.46).

Мадхьяма-адхикари будет служить вайшнаву уттама-адхикари, он будет выполнять всё необходимое послушание и служение (шушруша) для того, чтобы доставить ему удовольствие. Он не пойдёт на удовлетворение чувств обусловленной души – в этом не будет никакой вечной пользы или блага ни для него лично, ни для кого-то ещё.

То «служение», которое выполняется при помощи тела и ума по причине забытья о своём изначальном положении или из-за отождествления себя с телом, – это лишь другое название наслаждения, основанного на удовлетворении материальных чувств. Его объектом служения является обусловленная душа, отвернувшаяся от Господа и Его проявлений или экспансий, а также прадхана, но не духовный объект Вайкунтхи, обладающий чистым сознанием. Разворачивание таких джив, отвернувшихся от Кришны, обратно к Кришне, – высшее проявление сострадания по отношению к ним.

О читатель! Внимательно выслушав эту высшую истину, мы должны сохранить её. Не может быть и речи о «джива-севе», другими словами ни в коем случае нельзя вовлекать склонность духовных чувств души в деятельность ради наслаждения или счастья, ощущаемых в покрытом материей сознании.

Речь о «дживе-дайе» и «вайшнава-севе» – корректна и приносит высшее благо. Шриман Махапрабху показал пример этой джива-дайи и вайшнава-севы. Махапрабху Сам показал пример такого безвредного сострадания к душам, когда проповедовал повествования о Господе, шествуя из деревни в деревню и утверждая Своих преданных в качестве проповедников. Пусть же примером для нас будет «дживе-дайа» и «вайшнава-сева». А «дживе-дайа, наме-ручи, ваишнава-севана» пусть станет нашей мула-мантрой.

 

Шрила Бхактиведанта Вамана Госвами Махарадж

«Садхаво дйна-ватсалах. Такие садху – друзья всех падших, и их печалят страдания других живых созданий. Их сердце естественно тает от сострадания, ког­да они видят несчастья обусловленных душ из-за того, что те позабыли о Боге. Милосердие, которое дарят святые, не является обычным или мирским; эти самые великодуш­ные святые пробуждают в сердцах людей желание развить свою атма-дхарму, извечную природу души» (Письмо к Ш.Б.Нараяне Госвами от 5 марта 1997г.).

 

«Шри гуру, вайшнавы и Шри Бхагаван – всеведущи. Они провидцы истины и её беспристрастные проповедники. Беспричинное (не имеющее материальной причины) сострадание, которое они непостижимым образом проявляют к обусловленным душам, поистине несравнимо ни с чем другим в этом мире. Душа, обладающая достаточными духовными заслугами, может удостоиться толики их непревзойдённого сострадания» (Письмо к Уме д.д. от 06.06.1972г.).

 

«Как только люди смогут признать собственные ошибки, в их сердцах появятся смирение, сострадание, скромность и уважение к окружающим. Это и есть основа их высшего благополучия; так очищаются их сердца» (Письмо к Уме д.д. от 10.11.1970г.).

 

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

«Итак, это сознание Кришны предназначено для того, чтобы спасти человека от этой иллюзорной жизни материального существования. Пусть они приходят в сознание Кришны и возвращаются обратно назад к Богу. Это наше движение. Величайшее благотворительное движение. Мы не хотим держать этих людей в невежестве. Они находятся в иллюзии, невежестве. Итак, нашей целью является просвещать их» (Лекция по «Бхагавад-гите», 16.8. 2801.1975г. Токио).

 

«Не удивительно, что каништха-адхикари сердится, слыша, как преданный второй категории (мадхьяма) осуждает тех, кто не предан Господу. Прикрываясь красивыми словами о сострадании и добром отношении к людям, каништха-адхикари восхищается мирскими талантами материалистов. Поскольку каништхе недоступны возвышенные сферы преданного служения и безграничное трансцендентное блаженство, даруемое сознанием Кришны, он воспринимает бхакти просто, как религиозный аспект жизни, и считает, что на свете есть ещё много чего приятного и достойного внимания. Потому он выходит из себя, если преданный второй категории, который видит Кришну повсюду, критикует непреданных» (Комм. на «Шримад-Бхагаватам», 1.2.47).

 

«Мирское сострадание, скорбь и слёзы выдают человека, забывшего свою истинную, духовную природу. Тот, кто сознаёт свою духовную природу, проявляет сострадание к вечной душе. В этом стихе примечательно слово «Мадхусудана». Некогда Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна уничтожил демона сомнений, который завладел Арджуной и мешает ему исполнять долг. Люди не знают, на что следует направлять своё сострадание. Какой смысл сострадать одежде утопающего? Человека, тонущего в океане неведения, нельзя спасти, пытаясь вытащить его одежду, то есть спасая его материальное тело. Того, кто не знает об этом и скорбит об одежде, называют шудрой – человеком, который скорбит напрасно. Арджуна был кшатрием, и ему не подобало вести себя таким образом. Поэтому Господь Кришна решил развеять его скорбь, вызванную невежеством, и именно с этой целью Он поведал «Бхагавад-гиту»» («Бхагавад-гита как она есть», 2.1 комм.).

 

«Господь Кришна не одобрил ложного сострадания, которое Арджуна испытывал к своим родственникам» («Бхагавад-гита как она есть», 2.1 комм.).

 

«Сначала Господь Кришна был поражён неуместным призывом Арджуны к состраданию и назвал его чувства недостойными ариев. Теперь с помощью многочисленных доводов Он доказал, что был прав в оценке ложного сострадания Арджуны» («Бхагавад-гита как она есть», 2.36. комм.).

 

«Ведические писания рекомендуют давать пожертвования тому, кто занимается духовной деятельностью. В писаниях не сказано, что пожертвования следует давать всем и каждому. Давая пожертвование, нужно думать о том, поможет ли это нам достичь духовного совершенства. Поэтому их рекомендуется давать в местах паломничества, в период лунного или солнечного затмения или в конце месяца, достойному брахману или вайшнаву (преданному) либо жертвовать в храм. Такие пожертвования следует делать, не рассчитывая получить что-то взамен. Иногда, движимые состраданием, люди дают милостыню нищим, но если такой человек не достоин этого, то, подавая ему, мы не приближаемся к духовному совершенству. Иначе говоря, ведические писания не рекомендуют давать пожертвования кому попало» («Бхагавад-гита как она есть», 17.20 комм.).

 

«Здесь, в вашей стране, так много богатых людей. И также очень много благотворительных фондов. Я расскажу, что произошло со мной, что я увидел сам. Я обратился в некоторые хорошие благотворительные фонды, я написал им письма: «Здесь в Америке я хочу организовать общество сознания Бога. Международное общество сознания Бога. Пожалуйста, будьте любезны, помогите мне». Они наотрез отказались. Нет! Мы никогда ничего не делаем. Ни для религии, ни для Бога».

Видите? Это означает, что в соответствии с «Бхагавад-гитой» все они скупердяи. Хотя у них очень хорошие благотворительные фонды и они действительно делают какие-то пожертвования, но все они скупцы. В действительности, они не знают, куда следует жертвовать. …

И здесь я тоже обратился в благотворительные фонды: «Вот, пожалуйста моя программа, я хочу организовать здесь общество сознания Бога. Пожалуйста, помогите. Это общество будет организовано в вашей стране, и ваши люди получат от этого благо. Я не беру никакие деньги для самого себя от этого, я не делаю на этом никакой выгоды. Я просто хочу оказывать моё служение людям». Я написал своё письмо в благотворительный фонд Рокфеллера, но они наотрез отказали: «Нет, мы не собираемся жертвовать ни на какую религиозную цель, и никакого сознания Бога, – это невозможно». Люди настолько отвернулись от Бога, как они могут быть счастливыми?» (Лекция по «Бхагавад-гите», 2.48-49. 1966 г. Нью-йорк).

 

«Это движение сознания Кришны является великим благотворительным движением для человеческого общества, потому что оно даёт информацию для человеческого общества, чтобы сделать вашу жизнь совершенной» (Лекция по «Бхагавад-гите», 7.1. 25.01.1975г. Гонконг).

 

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур порицает глупцов, которые, якобы движимые состраданием и «одинаковым ви́дением», считают, что человек, лишённый веры, тоже предан Верховному Господу, и навязывают харинаму, святое имя Бога, тем, кто относится к Нему оскорбительно» (Комм. к «Шримад-Бхагаватам», 11.2.46. ББТ).

«Люди могут создавать множество филантропических, благотворительных обществ, госпиталей, но если кто-то из них может дать людям сознание Кришны – это лучшее служение человечеству» (Лекция по «Бхагавад-гите», 10.1. 07.12.1966г., Нью-йорк).

 

«Открывать больницы и заниматься подобной филантропической деятельностью – всё равно, что пытаться распрямить собачий хвост. Это не наше дело. Мы спасаем души, а не тела» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада, утренняя прогулка: Бомбей, 09.05.1974г.).

 

«Совершение великих жертвоприношений, благотворительность, благочестивая деятельность – всё это карма. Это предназначено для получения благоприятной возможности в следующей жизни, какое-то положение на райских планетах или на других высших планетных системах, где стандарт жизни очень, очень комфортабелен. В тысячи и тысячи раз лучше, чем на этой планете. Но всё это – также карма» (Лекция по «Бхагавад-гите», 13.1-2. 2409.1973г. Бомбей).

 

Проф. Нимананда дас Адхикари Севатиртха

Фрагменты статьи

Изречение «делать добро людям» наверняка является самым известным из всех наставлений. Каждый полагает, что знает, что оно значит и как ему следовать. Однако в действительности никто даже не имеет понятия относительно его подлинного значения. Это изречение означает гораздо больше того, что под ним понимают. Давайте сейчас внимательно рассмотрим смысл этих слов в свете учения Шримана Махапрабху.

Это изречение заключает в себе пять вопросов, которые нам следует внимательно изучить. Они таковы:

1. Какое добро следует делать другим?
2. Кто эти другие, которым следует делать добро?
3. Кто может делать добро другим?
4. Как делать добро другим?
5. Кто может научить, как делать добро другим?

Следует признать, что в этом мире многие люди могут иметь совершенно различные представления о «добре», а также о том, кому следует его делать. Возьмём, к примеру, чрезвычайно эгоистичного человека. Он думает только о себе и умеет жить лишь ради себя. Есть, пить и веселиться — всё это составляет основу его бытия. Разве такую жизнь можно принять как идеальную? Конечно же нет. Подобная жизнь полностью лишена здравого смысла и ответственности и несёт в себе постоянную угрозу для всех окружающих. Такой человек занят лишь удовлетворением собственных чувств, пренебрегая чувствами других людей. Хотя он и полагает, что приносит добро своему телу и уму, он совершенно забывает про свою душу и ничего для неё не делает. Все его представления о «добре» и тех, кому его следует оказывать, крайне ограничены и, по сути, не применимы в реальности.

Теперь возьмём для примера человека, который безрассудно привязан к своей лошади. Для него «другие» это его лошадь, которую он кормит, заботится о ней и делает всё, чтобы она была ухожена и здорова. Разве это пример идеальной жизни? Конечно же нет. Во-первых, поскольку он заботится лишь о своей лошади, он не уделяет особого внимания другим представителям этого вида. Во-вторых, никакой человек никогда не сделает для какой-то лошади больше, чем он сделает для себя самого. В-третьих, если он обращается с этим животным, основываясь на собственных представлениях, то очень вероятно, что его забота может причинить больше вреда, чем пользы. В-четвёртых, поскольку он стремится делать добро лишь для тела лошади, он тем самым не принесёт никакого блага её душе. И в-пятых, такая сильная привязанность к этому животному может причинить непоправимый вред ему самому (как об этом говорят священные писания): из-за своей привязанности такой человек может в следующей жизни получить тело такого же животного, как это произошло с великим царём по имени Джада Бхарата.

Теперь давайте рассмотрим человека, который живёт простой семейной жизнью и искренне предан своей семье. Его представление о «других» в этом случае немного шире. В его понимании «другие» это его отец, мать, жена, дети, животные и другие члены его большой семьи. Он кормит их, одевает и делает всё, чтобы они были счастливы. Разве такую жизнь нельзя назвать идеальной? Нет. Его представление о «других» и «благе» также крайне неполно. Всё это имеет по причинам, сформулированным выше, элементы пристрастия и несовершенства. …

Возьмём, к примеру, великого учёного. Он добросовестно служит цивилизации своими оригинальными изобретениями. Для него «другими» выступает весь этот мир, которому он служит. Но можно ли сказать, что он делает добро для всего человечества? Даже беглый анализ покажет нам, что это не так. Например, разве изобретение дешёвой химической краски не заставило многих плантаторов, выращивающих растительные красители, свернуть своё дело с большими убытками? Разве изобретение хлопкопрядильного производства не принесло вред бедным ткачам, которые используют ткацкий челнок и шпрынку для того, чтобы заработать себе на скудную еду? Разве изобретение парохода для перевоза груза не лишило работы лодочников по всей стране, занимавшихся этим ремеслом прежде? Можно найти множество примеров, показывающих, что каждое изобретение неизбежно влечёт за собой страдания целой категории людей. По сравнению с ними число тех, кому, по всей видимости, эти изобретения приносят пользу, ничтожно мало. Все эти изобретения лишь помогли богатым стать ещё богаче, а бедным стать ещё беднее. Поэтому в настоящее время люди зачастую без колебаний идут на воровство, на несправедливое распределение богатства и ещё боле худшие преступления. Современная цивилизация представляет собой довольно печальное зрелище, с учётом, что все научные изобретения лишь способствуют этому. О! Сколько же миллионов уставших от этой цивилизации людей постоянно желают вернуть назад те дни, когда они жили в достатке. Вместо плодов технократической цивилизации они желают иметь вдоволь пищи и всегда готовы обменять эти обманчивые удобства на возможность просто сытно и хорошо питаться. …

Теперь же давайте обсудим то понимание высочайшего блага, которое предложил этому миру Шриман Махапрабху. Его представление о высочайшем добре можно понять благодаря двум известным двустишиям.

«Моё Имя будет воспеваться и проповедоваться в каждом городе и деревне этого мира. Обретя рождение на земле Индии, делай добро другим, участвуя в этом движении».

Вкратце это означает, что человек может принести величайшее благо человечеству, если вначале попытается стать достойным. …

Высочайший долг каждого — служить Богу и помогать в этом другим. Следует оставить всю нерешительность и какие-либо сомнения в этом. Если у нас это не получится, то мы совершим двойной грех — совершим самоубийство и, в то же время, поможем другим сделать то же самое, прямо или косвенно. Мы совершаем двойное преступление, когда убиваем кого-то ради еды; мы совершаем двойное преступление, когда срубаем деревья для того, чтобы приготовить еду; мы совершаем двойное преступление, когда режем камни для строительства нашего дома; мы совершаем двойное преступление, когда берём воду для питья. Каждым таким поступком, если он не посвящён Кришне и не предназначен для Его удовлетворения, мы совершаем двойные преступления. … Всё, что бы мы ни думали, делали или ели, следует сначала посвятить Ему, а иначе мы посягнём на чужую собственность.

 

Шрила Гоур Говинда Свами

«Тот, кому нужны только внешние атрибуты, будет обманут. А тот, кому нужна суть, получит милость, крипу. Поэтому я сказал: вы получите то, чего заслуживаете. Кришна знает, чего вы хотите и чего заслуживаете. … У Прабхупады были тысячи учеников, но сколько из них получили истинную милость? Один говорил: "Вы что, не знаете, кто я такой? Я ученик Прабхупады!" Но в действительности, как он был жалок! Теперь он стал карми и уверенно катится в ад. Почему? Если вы несерьёзны, вы не получите милости» («Парипрашна», раздел «Милость и обман»).

 

Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

«Бхагаван всегда проливает Свою крипу на все живые существа, но это не та особая милость, которая позволила бы действительно связать Его. Эту особую милость Он даёт, лишь когда видит неустанные попытки Своего преданного, как например, вайрагъю Рагхунатхи даса Госвами» («Бхакти-расаяна», стр. 151).

 

Пуджьяпад Бхакти Вибудха Бодхаян Махарадж

«Миссия Господа Чайтаньи основана на любви, сострадании, уважении, понимании других, великодушии и отсутствии духа сектантства. К сожалению, из-за непонимания и искажения миссии люди действуют вопреки принципам миссии Господа Чайтаньи» («Ежедневные цитаты», 23 сентября, 2022г.).

 

Выводы

«Не следует устанавливать отношения с тем, у кого нет истинного состра­дания и кто не переполнен любовью к Абсолюту (кришна-премой). Таким образом, цен­ность личности в духовной жизни определяется совсем по другим крите­риям, нежели мы привыкли делать это в мирской жизни по отношению к так называемым друзьям» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Смиреннее травинки»).

ведешу йагйешу тапахсу чаива

данешу йат пунйа-пхалам прадиштам

атйети тат сарвам идам видитва

йоги парам стханам упаити чадйам

«Вставший на путь преданного служения не лишается плодов изучения Вед, совершения аскез и жертвоприношений, благотворительности, философских занятий и кармической деятельности. Он обретает всё то, что приносят эти формы деятельности, и в конце концов достигает высшей обители» («Бхагавад-гита», 8.28). 

……………………………………………….

Компиляция: Ари Мардан д.

Редакция: Латика д.д.