Святое место рождения Верховного Господа Шри Кришны Чайтаньи

Профессор Нишикантха Санньял

 Массачусетс, США

Часть 1

 

Статья профессора Нишикантха Санньяла, близкого ученика Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, взята из журнала «Гармонист» № 28 от 1931 года.

Профессор Нишикантха Санньял предоставляет академические и трансцендентные доказательства, подтверждающие подлинность места рождения Шри Чайтаньи Махапрабху в Майяпуре.

 

Базовых истин пять, а именно:

1) Бог в Себе как Единый (Бог во всём и всё в Нём).

2) Его непроявленная сила или сущность выражена в том, что Он Один и Един (Бог и Его потенциальная энергия не отличны).

3) Бог проявляет Себя в разных формах и обликах посредством Своей энергии.

4) Существуют индивидуальные души.

5) Существует материальный мир (прадхана).

 

Шридхам Майяпур является центральной частью Шветадвипы или Навадвипы и принадлежит к категории полного, расширенного Я Господа.

Индивидуальные (вибхиннамша) души бывают свободными или обусловленными, благочестивыми или неблагочестивыми. Обусловленные души считают материальную природу высшей (прадхана), а себя – её неотъемлемой частью. Индивидуальные души, которые несвободны, при достижении освобождённого состояния, совершенной свободы от всех ограничений, осознают, что материальная природа (апара-пракрити) есть ни что иное, как перевёрнутое отражение расширенного полного божественного Я. Пракрити соотносится с духовным полным проявлением как тень к субстанции (своему источнику). Освобождённые души рассматривают себя как родственное продолжение духовного мира в силу собственной духовной природы. Эта природа оказывается единственным составным принципом их подлинной сущности. Однако, не несмотря на это, они (татастха-дживы) склонны подвергаться влиянию сил материальной природы из-за их крошечной величины.

          Когда на баддха-джив воздействует всеохватывающая духовная сила Бога, они не способны осознать, что она отличается от недуховной силы. Соответственно, они склонны реагировать на неё таким образом, каким привыкли вести себя по отношению к материальной природе. Такая реакция наверняка не сможет помочь установить связь с трансцендентальной энергией.

 В этой дилемме полная сила предлагает Себя несвободным душам, чтобы они могли приблизиться к ней посредством своих ограниченных способностей, с целью дать им возможность получить духовное просветление. Если несвободная душа искренне подчиняется высшему руководству, тогда душа получает возможность научиться вести себя по отношению к пурна-шакти правильным образом. Так душа постепенно совершенствуется, пока все её опасения и несовершенства не будут полностью устранены. Это высшая точка, которой может достичь баддха-джива. Она никогда не сможет иметь прямых отношений с Повелителем (Бхагаваном). Несомненно, существует бесчисленное множество вечно освобождённых душ, которые являются неотъемлемой частью пурна-шакти (энергии Бога). Вайшнавы – именно такие. Они вечно освобождённые души, которые являются связующим звеном между потенциально или фактически несвободными душами и полной силой (Богом). Лишь находясь под влиянием такого посредничества, последние получают возможность выполнять свой долг перед Богом. Однако, пока влияние физического тела и материального ума не устранено, чистое преданное служение невозможно.

Таким образом, достижению служения Богу, предшествуют необходимые предварительные условия и одним обязательным составляющим элементом является служение чистым вайшнавам, представителям и посредникам полной власти. Бог, как высший объект поклонения всех индивидуальных душ, проявляется им посредством Его полной силы. Шридхам Майяпур, как проявление полной силы, не может быть доступен потенциально несвободной душе иначе, как по милости вечно свободных душ (нитья-сиддх). Служение Шридхам Майяпуру идентично служению Богу под руководством Его пурна-шакти (сварупа-шакти). Оно не может быть осознано потенциально несвободными душами (баддха-дживами) до тех пор, пока не будет устранено влияние физического тела и ума. Однако, по воле Бога дхама решает снизойти до уровня ограниченных способностей падшей души, когда она склонна совершать служение, с целью передать просветление в отношении своей природы в той степени, которая необходима для достижения «несовершенного» (ограниченного) служения, которое возможно вершить в этом мире. Всё это является результатом беспричинной милости Бога (ахаитуки-крипы) и совершенно непостижимо для падшей души.

 Только после того, как мы обрели просветление в отношении истинной природы Шридхамы по милости шуддха-вайшнава, мы сможем служить ей рационально и охотно. В сфере духа нет такого понятия, как слепая вера. Нет такого представления, как служение вайшнавам и божественной силе, кроме как через просветление по милости. Те, кто считает, что может совершать служение Богу слепой верой, лишь господствует над творением своих греховных фантазий. Подлинная способность служить – это безошибочный инстинкт и единственная, совершенная, когнитивная функция.

Материальный взгляд на Шридхаму является продуктом так называемой слепой веры. Это замаскированная форма атеизма, которая использует этот тонкий метод для отрицания существования полной силы (духовной энергии), как отличной от иллюзорной. Такая личность отказывается признать, что духовное бытие всегда отличается от материального. На самом деле, духовное бытие категорически отличается от грубо-материального и ментального. Оба (материальное и ментальное) являются теневыми проявлениями бытия. Они искушают наивных душ увлекательными обещаниями рая на земле. Те, кто хоть сколько-нибудь серьёзно склонен задумываться о том, что из себя представляет материальная природа и к каким неизбежным последствиям приводит поиск счастья в ней, обязательно смогут осознать крайне обманчивую природу её обещаний. Только после того, как подобное разочарование приходит к человеку, он становится способным постичь дух учения истинных садху, которые не подвержены никаким земным заблуждениям.

Почему так важно, с духовной точки зрения, знать местонахождение старой бенгальской деревни – Майяпур? Сторонник научного-материализма имеет свою задачу. Он скажет: «Разум по природе всегда стремится установить истину относительно всего на свете». Естественно, такой ответ провоцирует следующий вопрос: «Почему поиски древностей следует рассматривать, как конечную и единственную цель жизни?» Суть в том, что проблема любителя древностей имеет земное происхождение и возникает лишь с течением времени. Всё, что ушло в прошлое, представляет интерес для такого исследователя старины. А если эквивалентное прошлому событие проявляется в настоящий момент, тогда оно уже не будет вызывать у него такого интереса или не будет являться истинным? Готов ли разум считать достижение подобного рода «истины» концом своих духовных поисков? В каком-то смысле можно даже сказать, что мы достигаем «истинного познания» каких-либо объектов, существующих в настоящий момент времени, посредством эмпирического метода легче, чем чего-либо в прошлом. Однако также следует понимать, что любой объект может быть постигнут только в той степени, насколько будет способен наш разум охватить его. Попытка достичь воображаемых и неизбежно несовершенных событий прошлого толкает обратиться к разуму и его логике. Такое усилие неизбежно для разума в поиске истины. Пытаясь увлекаться лишь прошлым, создаётся представление, будто бы события прошлого чем-то действительно отличаются от событий, происходящих в настоящий момент. Однако детально выстроенный ментальный анализ, не в состоянии найти существенного различия между ними.

Трудность, с которой сталкивается (настоящий) искатель истины, заключается не в том, что он уже знает её в какой-то степени и хочет узнать немного больше. Всё гораздо серьёзнее. Трудность заключается в том, что человек не удовлетворён своим нынешним опытом. Даже если всё прошлое и будущее предстанут перед ним в настоящем, причина его неудовлетворённости останется прежней. Он будет не в состоянии понять причину своей неудовлетворённости, поскольку чувствует, что никакое количество или степень (временного) знания и счастья, с которыми он уже знаком, никогда не принесут ему необходимого облегчения. Объекты чувственного наслаждения всегда притягивают внимание, когда находятся на расстоянии, но всегда (в конце концов) разочаровывают при близком знакомстве. Это как чаша Тантала, попытка становится бесполезной. Так веселье заканчивается.

 У души нет особой нужды в том, чтобы рассматривать какую-либо деревню (или местность, как объект своего исследования) в рамках прошлого, настоящего или будущего. Душа хочет знать, имеет ли она (душа) какое-то (как частица вечного) отношение к какой-либо деревне (или местности, как к объекту материального мира). Она желает знать, почему этот материальный мир обрушивается на её чарующими обещаниями о возможности обретения, почему счастье даруется только для того, чтобы в конце концов проститься с ним после разочаровывающего, несовершенного и временного знакомства. Будет ли достигнут успех в ответе на эти вопросы, посредством любого количества поиска древних знаний или артефактов? Если исторические изыскания прошлого не смогут ответить на эти вопросы и, очевидно, они никогда не сделают этого, то почему их следует называть целью своей жизни или считать истиной в последней инстанции? Или считать, что прошлое отличается от нынешнего восприятия деревни (или местности), где я родился, в случае когда речь идёт о подлинной цели жизни?

Антикварные поиски по своей природе обречены вести к несовершенному осознанию настоящего, которое каждое мгновение становится прошлым. Они могут расширить границы нашего опыта, но не смогут объяснить сам опыт. Это очевидный недостаток теории эволюции Дарвина, как якобы «духовной» теории существования. Она утверждает, что одна неизвестная величина может объяснить другую. Искатель истины задаётся вопросом: возможно ли вырваться из порочного круга наших неизбежно-бесплодных, умозрительных спекуляций?

В данной статье мы утверждаем, что если эмпирический метод подчиняется духовному, тогда посредством такой модели мы получаем духовный результат.

В случае с Шридхам Майяпуром преобразование метода поиска, вызванное требованиями духовного аспекта бытия, заключается в следующем: мы должны быть готовы принять, как абсолютную истину, конечно в духовном смысле, определение святого места Шрилой Джаганнатхой дасом Бабаджи. Нам необходимо быть готовыми к тому, чтобы попытаться понять духовную природу места, обозначенного таким способом. Нам нужно осознать все последствия такого принятия и самого намерения. Тогда мы будем в состоянии осознать, что можем послужить святому месту, приложив усилия в области истории. Всё это для того, чтобы попытаться установить его идентичность на благо тех людей, которые не имеют духовного зрения и введены в заблуждение другими, такими же слепыми, как и они сами, дабы они не смогли проявить своей преданности по отношению к вайшнавам Шридхам Майяпура.

Если с тем, чтобы противостоять вредоносным действиям заблуждающихся эмпириков, использовать их метод для убеждения их самих и тех, кто был обманут ими в отношении ошибочности их метода, и полагаться на милость святого места, тогда в этом случае, применение эмпирического метода при таких обстоятельствах и ради высшей цели приравнивается к духовному служению святому месту. Он будет даровать духовное просветление такому ищущему. Вера в непогрешимость вайшнава и его духовную природу является отправной точкой в этом процессе трансформации. Это доказывает, что такая методика поиска даже необходима для благополучия самого искателя.

Атеисту этот видоизменённый процесс покажется не сильно отличающимся от восходящего процесса познания, который движется от предполагаемого-известного к неизвестному. Немного поразмыслив, мы поймём, что это не совсем так. Восходящий или эмпирический процесс познания на самом деле ведёт не от известного к неизвестному, а от предполагаемого-известного к неизвестному-непознаваемому. Модифицированный процесс, напротив, ведёт от известного к познаваемому-неизвестному в известном (процессе) и через известное (знание).

Святое место ведомо только вайшнавам. В настоящее время оно неизвестно мне. Я могу получить знание о святом месте, если осознаю, что не смогу ничего узнать о нём посредством собственных усилий. Однако сумею обрести трансцендентное знание, если безоговорочно подчинюсь руководству чистого вайшнава. Шрила Джаганнатха дас Бабаджи провозглашает, что обнаруженное им место, является святым, поскольку в нём явился Господь Шри Чайтанья Махапрабху.

В настоящее время это место я вижу, как обычную заброшенную деревушку, о которой предоставлены неполноценные исторические свидетельства, касательно её идентичности со старой деревней под названием Майяпур. В ней, как известно из истории, четыреста сорок четыре года назад родился бенгальский реформатор Шри Чайтаньядев. Такова моя нынешняя точка зрения. Я должен полностью отказаться от неё. Вместо этого, я должен принять точку зрения Шри Джаганнатхи Даса Бабаджи, которая полностью отличается от моей, и преданно служить его цели – доказать, что упомянутое место является родной деревней Шри Чайтаньи, несмотря на все трудности и недостатки имеющихся свидетельств. Даже если мне не удастся установить идентичность эмпирическим методом, я достигну реальной цели всех моих усилий – служения Истине, которая есть не что иное, как служение вайшнавам. Именно благодаря такому безоговорочному и неустанному служению Истине можно обрести, приумножить и сохранить знание о Нём. Поэтому нам необходимо чётко понимать этот метод, которому на самом деле следовал Шрила Бхактивинода Тхакура, пытаясь с помощью исторических аргументов установить идентичность Шридхам Майяпура. Деревня Ула, в которой родился Шрила Бхактивинода Тхакур, находится в двадцати пяти милях (чуть больше сорока километров) от Шридхам Майяпура. Шриле Бхактивиноде Тхакуру не приходила в голову мысль искать Шридхаму, пока он не достиг преклонного возраста и не изучил довольно большое количество наиболее ценных трудов по учению Шри Чайтаньи. В то время он служил в Кальне и Кришнагаре заместителем сборщика налогов на государственной службе.

Он узнал, что город Навадвипа (располагающийся на западном берегу Ганги) не был местом явления Шри Чайтаньи. В то время в городе Навадвипе было два выдающихся святых вайшнава, и с ними благочестивый чиновник, который вёл исключительно чистую и простую жизнь и был широко известен среди учёных, как заслуживающий доверия и убедительный автор трудов о Шри Чайтанье, развивал близкие отношения. Когда он усомнился в подлинности места явления Шри Чайтаньи Махапрабху, то спросил Шрилу Джаганнатху даса Бабаджи о том, где на самом деле находится это святое место.  Последний подробно рассказал ему всё, что интересовало его о Шридхам Майяпуре. Шрила Гауракишора дас Бабаджи подтвердил слова Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи.

Вооружённый важным поручением от гуру-варги, Шрила Бхактивинода Тхакур посетил место, заросшее джунглями. Вскоре, он смог убедиться, что местные предания способны подтвердить слова вайшнавов. По возвращении в Кришнагар, он начал искать в архиве дополнительные доказательства. Он смог обнаружить различные записи, которые прояснили многие детали, связанные с этим местом. Шрила Бхактивинода Тхакур много трудился над тем, чтобы просмотреть литературу по этому вопросу. Он тщательно исследовал древние тексты, как на санскрите, так и на местных языках. Его терпеливые поиски увенчались высочайшим успехом, поскольку позволили ему установить истинную систему поклонения в подлинном месте явления Шри Чайтаньи Махапрабху, память о котором была практически утрачена для всего мира.

Успех его археологических изысканий был с восторгом встречен современниками и позволил ему привлечь внимание широкой общественности к восстановлению священного места и строительству подходящих храмов на месте вечного дома Верховного Господа.

Работа, начатая когда-то Шрилой Тхакуром Бхактивинодой, продолжается Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Тхакуром. С установлением системы поклонения, которой учил Верховный Господь и которая включает в себя привлечение религиозно настроенных людей и духовную проповедь, заинтересованные стороны начали оказывать сопротивление, опасаясь, что престиж Шридхам Майяпура, дарующего религию чистой преданности, упадёт до уровня престижа, которым долгое время пользовались Кашимпур и Навадвипа, центр современных ошибочных практик той же религии.  Эти и другие мирские мотивы, в которые нет необходимости вдаваться подробно, пополнили ряды противников, которые упорно оспаривают подлинность идентификации места явления Верховного Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, прибегая к преднамеренному и систематическому искажению фактов. Это сомнительное движение нашло себе в качестве рупора двуличного человека, называющего себя Бабаджи. Он выдаёт себя за представителя тех деградировавших слоёв, которые являются мнимыми последователями Шри Чайтаньи. Ничто не может сравниться с постыдностью этого скандала среди верующих сторонников. Среди них есть даже несколько так называемых образованных людей.

Труды Тхакура Бхактивиноды сделали возможным возрождение вайшнавской религии, как воплощения универсальной функции всех чистых душ, не только в области рассуждений, но и в позитивной форме поведения. Исторический метод исследования, применённый в поиске места явления Шри Чайтаньи Махапрабху, был благочестиво использован Шрилой Бхактивинодой Тхакуром для духовной цели – утверждение всеохватывающей религии. Искренняя набожность и глубокая эрудиция автора книги «Джайва-дхарма» отличают его от псевдопоследователей Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, которые приобрели незавидную репутацию из-за своего невежества и распутства. Эти люди особенно заинтересованы в том, чтобы свести на нет начатую им реформу, нападая на неё, эксплуатируя местный патриотизм и общественные интересы. Сложившаяся ситуация потребовала научного изучения всего предмета детального обсуждения.

Слова «Гауда» и «Навадвипа» тесно связаны между собой. Их связь прослеживается в литературе с глубокой древности. Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху известны, как сообщество Шри Мадхва-Гаудия-вайшнавов. Слово «Гауда» с этимологической точки зрения означает «серебряный» (серебро) и отождествляется с «серебристо-белым островом» (Шветадвипой), описываемым в священных писаниях, как один из двух, самых внутренних, областей высшей сферы духовного царства и являющийся особым местом обитания Господа, где Он предстаёт в наиболее милостивой форме к падшим душам.

Навадвипа также связана с описанной в священных писаниях обителью Бога, образующей самую внутреннюю часть «Белого острова» и напоминающей лотос с восемью лепестками, в центре которого расположен «Дом Бога» (Майяпур). Считается, что эти особенности согласуются с восемью островами, расположенными в форме лепестков лотоса, вокруг его сердцевины, соответствующей Антардвипе или острову, расположенному по середине. В центральной части острова Антардвипа находится Майяпур. В нём располагается обитель Шри Джаганнатхи Мишры – «Дом Бога» (бхагавад-грихам), где явился Господь Шри Чайтанья Махапрабху.

 Совпадения, которые могут показаться совершенно фантастическими для любителя древностей, удовлетворяющимся тем, что его предмет находится за пределами сферы влияния Абсолюта, на самом деле являются ясным основанием для утверждения того, что явление Господа было предсказано в священных писаниях и оставалось незамеченным до Его реального пришествия. Мы не собираемся развивать эту тему дальше.

Конец 1 части

…………………………………………….

Перевод: Камала д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Латика д.д.

Источник: https://www.bvmlu.org/contemporary/Yogapitha/PNKS_thbotslskc.html