Кто может общаться с Божествами 

Ари Мардан дас 

Часть 1 

 

Кто может общаться с Божествами согласно традиции Гаудий?

Существует пять типов общающихся с Божествами. Одни из них действительно общаются, а другие лишь думают, что общаются. Перечислим их:

1) Мошенники (обманщики).

2) Фантазёры (сахаджии, неофиты, попавшие под влияние секты или сентименталистов).

3) Шизофреники (больные люди с плохой кармой и/или совершившие апарадхи, оскорбления).

4) Получившие беспричинную милость преданные.

5) Подлинные святые, шри гуру, махаджаны.

 

Что из Себя представляет Божество 

Чтобы рассматривать теорию общения с Богом, следует понять, что из Себя представляет Божество, арча-виграха. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 5.96 пишет:

пратима наха туми, – сакшат враджендра-нандана
випра лаги’ кара туми акарйа-карана 

«Дорогой Господь, Ты не статуя. Ты не кто иной, как сын Махараджи Нанды. И ради старого брахмана Ты можешь сделать то, чего не делал никогда».

Арча-виграха – это Сам Господь, Бхагаван. Хотя сознание баддха-дживы и её ограниченное зрение не желают соглашаться с этим, всё-таки это так, это объективная реальность. Остаётся определить, кто такой Враджендра-нандана. Это Кришна, который приходил 5000 лет назад и Шриман Махапрабху, проявившийся как митхун-таттва, Радха и Кришна. В «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 24.315 Санатана Госвами сказал:

сакшат ишвара туми враджендра-нандана
томара нишвасе сарва-веда-правартана 

«Мой дорогой Господь (Шри Чайтанья), Ты Верховный Господь, Сам Кришна, сын Махараджи Нанды. Все ведические писания — звук Твоего дыхания».

Итак: Враджендра-нандана – это Сам Бог. Это значит, что арча-виграха – проявление личности Бога. 

Шрила Свами Прабхупада пишет в связи с главой, описывающей историю Сакши-Гопала, в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 5.97 следующее: «Разговор Господа Шри Кришны [проявившегося в образе Божества] с юным брахманом, доказывает, что Господь в Своём образе арча-мурти нематериален, так как эти элементы, хотя и отделены от Господа, тоже являются частицей Его энергии, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.4). Материальные элементы представляют собой энергию Господа, а, поскольку энергия и её источник тождественны (шакти-шактиматор абхедах), Господь может проявить Себя через любой элемент. Как солнце посредством своих лучей распространяет повсюду тепло и свет, так и Шри Кришна, благодаря Своему непостижимому могуществу, способен проявиться в Своём изначальном духовном образе через любой материальный элемент, будь то камень, дерево, краска, золото, серебро или самоцветы, поскольку всё это суть Его энергия. Шастры предостерегают: арчйе вишнау шила-дхих…. нараки сах — арча-мурти, Божество в храме нельзя считать сделанным из камня, дерева или других материальных элементов. Юный брахман был очень возвышенным преданным [!] и потому знал, что Божество Гопала не камень, хотя и кажется сделанным из камня. Это Божество — Сам Враджендра-нандана, сын Махараджи Нанды, и потому может действовать точно так же, как и Сам Господь в Своём изначальном образе Кришны».

Шлока, часть которой цитирует Шрила Свами Прабхупада, – это фрагмент стиха из «Падма-пураны»:

арчйе вишнау шила-дхир гурушу
нара-матир ваишнаве джати-буддхих 

«Если кто-то считает, что почитаемая шалаграма-шила — это простой камень, что духовный учитель — обычный человек и что чистый вайшнав, который проповедует учение бхакти по всему миру, принадлежит к определённой касте или материальному сословию, то такого человека следует считать кандидатом на обитание в аду (нараки)». 

В согласии с приведёнными стихами Враджендра-нанданой называют как Личность Шри Кришны, так и арча-виграху, Божество Кришны на алтаре. Божество на алтаре – это Абсолютная Истина. Природа мурти определена.

Почему мурти Бога тогда кажется неживым? В лекции по «Шримад-Бхагаватам», 3.26.4, Шрила Свами Прабхупада говорит: «На самом деле Кришна в этом храме имеет такой же источник, как и Кришна на Вайкунтхе. Так как мы ещё не достигли зрелости (анадхикари) и не обладаем способностью видеть, нам следует смиренно принять на веру эту истину».

Почему Шрила Свами Прабхупада говорит, что Божество живое? Причина не только в том, что это утверждают священные писания, но и в том, что он — маха-бхагавата, лично установивший Божество, о котором говорит. Он призвал своей премой Кришну в мурти. Однако, если бы он этого не сделал, тогда мурти не следовало бы воспринимать как Самого Бога. Одной формы Бога недостаточно, чтобы говорить о том, что это Бог. Также, как лишь звуки святого имени, намакшара, которые произносит большинство молящихся, не являются Самим Господом.

Это учение существует с древних времён, с самого начала возникновения Шри Мадхва-сампрадаи. Оно также принимается Гаудиями.

Следует обратить внимание на то, что Свами Прабхупада говорит о людях как о незрячих и незрелых. Увы, таково положение огромного большинства людей, даже среди тех, кто поклоняется Божествам. Если какой-то человек, поклоняющийся арча-виграхе, утверждает, будто общается с Божеством, значит, этими словами он намекает на то, что вышел в особую категорию возвышенных преданных, которые встречаются очень и очень редко. Что он имеет невероятную удачу, подобную той, которую имел герой «Чайтанья-чаритамриты», юный брахман, упоминаемый выше. Общаться с такой личностью – великая удача для любого существа во всей Вселенной.

 

Отличие идола от Божества и

 идолопоклонничества от истинного поклонения

Если человек в арчана-марге поклоняется мурти через истинного гуру, тогда он действительно поклоняется Самому Господу, а не идолу. Его поклонение истинно и не является сектантским ритуалом.

Великий святой нашего времени – Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Махарадж из Шри Чайтанья Гаудия Матха, рассказывая о Шриле Вайкханас Махарадже в книге «Мои возлюбленные учители», посвященной близким спутникам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура пишет: «Перед тем как получить даршан какого-либо Божества Бхагавана, Шрила Вайкханас Госвами Махарадж всегда спрашивал: «Кто установил эти Божества?» Если ему сообщали, что Их установил истинный вайшнав (маха-бхагавата), то он предлагал мурти свои пранамы. Но если это было не так, то следующим его вопросом было: «Получал ли даршан этих Божеств какой-либо выдающийся вайшнав?» Если ответ был положительным, то он предлагал Божеству свои пранамы, а если нет, то немедленно покидал это место.

Он часто говорил: «Писания запрещают предлагать пранамы Божествам, не установленным осознавшим себя вайшнавом. Божества становятся прямым (полным) олицетворением Шри Бхагавана, достойным поклонения только тогда, когда в контакт с Ними приходит сознание маха-бхагаваты. Другими словами, шри виграхой Они становятся только тогда, когда их касается совершенный вайшнав, когда он получает Их даршан, даёт Им имя или предлагает Им пранамы, повторяя мантры, прославляющие Их. Иначе они остаются лишь статуями из материальных элементов, таких как дерево или камень. Разве разумный человек захочет призывать неудачу, предлагая почтение Божествам, которые установлены авайшнавами?»

Тот, кто общается с Божествами, должен быть убеждён в том, что он действительно общается с установленными должным образом мурти, а не с идолами. Если мурти установлены каништха-адхикари, ритуалистами-формалистами, если мурти не соприкасались с маха-бхагавата-вайшнавом и не были им призваны или признаны, тогда следует пересмотреть свою практику и не обманывать себя и других. Следует всегда придерживаться принципа анугатьи, пути махаджан, следуя по их стопам, а не выдумывать собственные модели поклонения, подобно демонам. Общение с идолами не является элементом вайшнавской практики и культуры. Против идолопоклонничества выступали все видные ачарьи бхагават-парампары.

Стремящийся к совершенству преданный, поклоняясь не установленным должным образом или установленным каништха-адхикари-брахманом мурти, в действительности не взаимодействует с Бхагаваном, даже если общается с этим изваянием.

 

На какой ступени бхакти необходимо находиться 

 для того, чтобы общаться с Божеством 

Если мурти не установлено истинным вайшнавом, тогда человек может общаться со своим умом, или, например, с тонкими сущностями, голос которых принимает за голос Бога. Тамасичный образ мышления, не очищенный знанием бхакти-шастр, милостью свыше и правильной практикой, нередко резонирует с тонкими сущностями, которые легко могут обмануть наивного адепта бхакти-йоги, играя с ним. Подобное можно видеть в некоторых религиозно-настроенных сектах, где люди, не обладая подлинной духовной квалификацией, могут слышать в своей голове какие-то голоса, утверждая, что с ними говорит Бог. Некоторые адепты таких сект начинают говорить на иных языках, ранее не изучав их. Они наивно утверждают, что через них вещает Сам Господь.

Кто в действительности квалифицирован слышать голос инсталлированного Божества? Свами Прабхупада в комментарии к «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лиле, 5.97 писал: «Господь Кришна вступил в разговор с юным брахманом лишь затем, чтобы проверить его понимание природы арча-виграхи. Это означает, что те, кто знает науку о Кришне, то есть познал Его имя, образ, качества и т.д., также могут разговаривать с Божеством. Обычному же человеку Божество будет казаться сделанным из камня, дерева или иного материала. Поскольку все материальные элементы в конечном счёте исходят из верховного духовного существа, в высшем смысле нет ничего материального. Кришна всемогущ, вездесущ и всеведущ [как Параматма] и потому может общаться с преданным в любом Своём образе. По милости Господа преданный в совершенстве знает это и [поэтому] может напрямую разговаривать с Ним».

Из приведённой цитаты следует, что общаться с мурти Бога может: 1) Тот, кто знает науку о Кришне, кто познал имя, образ, качества и лилы Кришны. 2) Кто в совершенстве познал всемогущество, вездесущность и всеведущую природу Бога.

Необразованный преданный или неофит не может общаться с Богом, так как его невежество к этому общению не располагает. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в «Пракрита-раса-шата-душини», 26-28 пишет:

сиддханта вихина хойле кришне читта лаге на

самбандха-хинера кабху абхидейа хайа на

«Без знания трансцендентных истин (сиддханты) сердце не пробудится для личных отношений с Кришной. Если вы не способны правильно объяснить самбандху [кто я, кто Кришна, как я связан с Кришной, каковы мои вечные духовные обязанности], как вам понять абхидхею — науку о преданном служении (или арчану)?»

самбандха-вихина джана прайоджана пайа на

ку-сиддханте вйаста джана кришна-сева коре на

«Не имеющий знания самбандхи никогда не достигнет прайоджаны — конечной цели духовного пути (чистой любви к Богу, кришна-премы). Тот, кто сбит с толку ложными философскими идеями о преданном служении, может, конечно, думать, будто служит Кришне, но в действительности такой «философ» обманывает сам себя».

сиддханта-аласа джана анартха то’ чхаде на

джаде кришна бхрама кори’ кришна-сева коре на

«Не разобравшись в философии вайшнавов, человек не сможет справиться с анартхами — дурными привычками и искажёнными представлениями, которые будут осквернять его служение».

Как при таких проблемах в практике, можно рассчитывать на общение с Божествами?

Шри Нарада Муни, пребывая на уровне бхавы, был настроен на общение с Господом. Он сам рассказывает об этом в «Шримад-Бхагаватам», 1.6.20:

эвам йатантам виджане мам ахагочаро гирам

гамбхира-шлакшнайа вача шучах прашамайанн ива

«Видя, как я пытаюсь медитировать в уединённом месте, Верховный Господь, трансцендентный ко всем материальным описаниям, чтобы смягчить моё горе, сказал мне важные и приятные слова».

Очевидно, что у Нарады Муни общение с Богом состоялось. Но вот что сказал бхавука-бхакте (начинающему уттама-адхикари) Господь в «Шримад-Бхагаватам», 1.6.21:

хантасмин джанмани бхаван ма мам драштум ихархати

авипаква-кашайанам дурдаршо 'хам куйогинам

«О Нарада, Мне жаль, что в этой жизни ты больше не сможешь увидеть Меня. Тот, кто не совершенен в служении и не вполне свободен от материальных пороков, едва ли может увидеть Меня».

Из этих слов становится ясен принцип: несовершенные души не могут рассчитывать на общение с Богом, чьё проявление можно обнаружить на алтаре. И это не смотря на то, что Нарада к моменту описываемого в шлоках даршана, находился на восьмой ступени бхакти – бхаве! Для достойного общения с Божеством, которое тождественно Богу, необходима ещё большая квалификация – према.

Шрила Свами Прабхупада в комментарии к «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 5.97 написал о преданном, который знает науку о Кришне. При этом он уточняет, что такая знающая личность имеет следующие достижения: «…познал Его имя, образ, качества и т.д.». На каком уровне бхакти следует находиться, чтобы быть таковым? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини», в «Восьмом потоке нектара» описывает эту личность так: «Прежде бесчисленные чувства и эмоции преданного бы­ли накрепко связаны путами привязанности к телу, семье, родным, дому и богатству. Но могущественная према (самый высший дар Кришны) без труда разрубает эти крепкие путы и окунает материальные эмоции преданного в сосуд божественного нектара (маха-расы), одно прикосновение которого полностью преображает их в духовные, исполненные блаженства и знания чувства и переживания (сад-чид-ананда-джйотирмайи). Затем према крепко привязывает эти одухотворенные чувства к сладости имени (намы), формы (рупы) и качеств (гуны) Господа. Так восходит ослепитель­но сияющее солнце премы, блеск которого заставляет померкнуть и без того бледно мерцающее созвездие чело­веческих идеалов».

В этом отрывке речь идёт о маха-бхагавате, премика-вайшнаве, парамахамсе высшего уровня. Именно такая квалификация приводит к возможности общаться с Божествами или Адхокшаджей, Бхагаваном в Его непостижимом образе. Тот, кто погружен полностью в океан преданного служения, бхакти-расамрита-синдху, тот, посвящая свои чувства лишь Всевышнему, полностью одухотворяет их и познаёт имя, образ и качества Божества. С такой душой Всевышний вступает в общение.

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж говорил: «Божество — это Сам Кришна, Он может ходить и общаться с великими святыми. Божество не сделано из какого-то материала: это Бог, проявивший Себя в таком облике» («Поиск Шри Кришны – прекрасной реальности», Глава 10).

Если кто-то утверждает, что общается с Божествами, значит он намекает, что: 1) он уже достиг совершенства в практике сознания Кришны, 2) является маха-бхагавата-вайшнавом, 3) стал учителем учителей, спасителем всей вселенной. Именно через таких джагат-гуру существа этого мира могут слышать мнение Всевышнего. Такие личности, как известно из шастр, встречаются крайне редко и являются даже учителями полубогов!

Что произойдёт, если душа начнёт действительно общаться с Богом? Какие чувства она будет испытывать? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает в «Мадхурья-кадамбини», «Восьмом потоке нектара», что происходит с той личностью, когда она, общаясь с Бхагаваном, слышит Его голос: «Сначала глазам скованного от восторга преданного Гос­подь являет Свою красоту (саундарья). Поражённые сладо­стью этой красоты, все чувства преданного, включая его ум, обращаются в зрение и преданный созерцает Господа всеми своими чувствами и умом. Не в силах совладать с охватив­шим его экстазом — слезами, дрожью и оцепенением (ашта-саттвика-викар, признаки бхавы) — пре­данный падает без чувств. Чтобы привести его в сознание, Господь являет ему Свой аромат (саурабхья), ощутив который все чувства преданного, включая ум, обращаются в обоняние. Теряя сознание во второй раз, он вдруг слышит голос Господа: «Мой дорогой преданный, Я полностью в тво­ей власти. Прошу тебя, не волнуйся. Пусть общение со Мной удовлетворит все твои желания». Так Господь являет пре­данному Свой сладкозвучный голос (саусварья). Как только звук голоса Кришны достигает его уха, все его чувства обра­щаются в слух и он лишается чувств в третий раз».

Подлинное общение с Божеством – это то, что потрясает душу до глубины. Вся вселенная после общения с Богом перестаёт существовать для такой души, а проявившаяся преданность уже не может быть утрачена или ослаблена чем-либо. Тот, кто действительно общается с Божествами, становится вечным спутником Бога.

Неофиту следует развиваться, пребывая на первых ступенях бхакти-йоги, и принять в свою жизнь фундаментальные правила поклонения, воплотив успешно в жизнь первые пять стихов «Упадешамриты». Только тогда он сможет обрести нечто большее, что позволит ему действительно войти в соприкосновение с Божеством. Не следует пренебрегать бхакти-крама-патхом, поступенчатостью духовного развития, иначе вся духовная практика превратится в большую ложь и лицедейство.

Если Господь явит Себя преданному, тогда преданный сможет с Ним общаться. Что необходимо преданному, чтобы Бог явил Себя? Шрила Гоур Говинда Свами разъясняет: «Оставь лицемерие, двуличие и зависть. Будь чистым в своём сердце, простым и смиренным. Отбрось гордыню, высокомерие и тщеславие. Тринад апи суничена тарор ива сахишнуна. Развивай это умонастроение. Будь терпелив, как терпеливо дерево, и гораздо смиреннее соломинки, лежащей на дороге. Оказывай почтение всем и каждому, не требуй уважения к себе. В таком умонастроении ты можешь слушать [и слышать, а значит общаться]. Иначе ты не сможешь слушать. Если у тебя есть это умонастроение, тогда Кришна явит Себя тебе. В противном случае Он Себя не явит. Почему Кришна должен явиться перед тобой? Он никогда не является перед такими негодяями, как ты. Он открывает Себя только преданному» (Бхуванешвар. 22.08.1995 г.).

Шрила Махарадж ориентирует в своей катхе на «Шикшаштаку», где в 3-ей шлоке описаны признаки мадхьяма-адхикари и маха-бхагават. У последних признаки предавшейся души проявлены в полноте. Они посвятили всего себя святому имени Шри Кришны, проявляя качества святости. Поэтому у мадхьяма-адхикари есть шанс услышать Божество, а могущественный махатма слышит Господа всегда. С каништха-адхикари, коих большинство в любой духовной организации, совсем непросто. Проблема в том, что каништха-адхикари не обладают качествами, которые привлекают Бхагавана. Гаудии не поклоняются Параматме на алтаре. Они служат именно Бхагавану, а поэтому квалификация для общения с Ним, должна быть более высокой даже чем у аштанга-йогов.

Шрила Бхактиведанта Свами пишет в комментарии на «Чайтанья-чаритамриту», Ади-лилу, 7.102: «Существует три класса преданных: первый (уттама), второй (мадхьяма) и третий (каништха). Преданных третьего класса, неофитов, не обладающих знанием и пребывающих во власти материальных привязанностей, привлекает начальная ступень поклонения Господу — поклонение Божеству в храме. Их называют материалистичными преданными. Они заинтересованы больше в материальной выгоде, чем в духовном благе».

На основании такого факта неофитам не суждено общаться с арча-виграхой. Они могут лишь служить этой милостивой форме. Они пребывают в измерении мирского, ложного эгоизма и несут печать деградации и греховности с прошлых жизней. Так как неофиты, по словам Свами Прабхупады, не обладают знанием, то им неведомы тонкости настроения Божеств и причины того, почему Бог принимает тот или иной облик. Они, как правило, не знают садхана-таттву, раса-таттву, кришна-таттву и многого другого. Поэтому, будучи в невежестве, общение со шри-виграхой для них невозможно.

Другое дело, когда с Божеством соприкасается чистый преданный. Благодаря своей чистоте сердца он обретает право общения. Шрила Свами Прабхупада пишет: «Скульптурный образ Господа в доме чистого преданного может действовать точно так же, как Сам Господь, изначальная трансцендентная Личность» (Комм. на «Чайтанья-чаритамриту», Ади, 14.9). В доме нечистого преданного Господь будет молчать: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам – как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его (Бхагавад-гита. 4.11). 

 

Какое настроение следует иметь,

чтобы общаться с ишта-деватой Гаудий

В традиции Гаудия-вайшнавов, в Шри Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадае, утверждается, что любовь к Богу бывает двух типов. Они достигаются с помощью соответствующих двух видов садхана-бхакти:

1) Ваидхи-бхакти и

2) Рагануга-бхакти.

Гаудии поклоняются в духе мадхурьи, акцентируясь на рагануге. Однако начать практиковать полноценно рагануга-садхану можно лишь предварительно избавившись от материальных желаний и доминирования кармических самскар. В согласии с поставленной целью Гаудия-вайшнавы понимают, что рагануга-бхакти – это единственная форма садханы, которая может даровать общение с Божеством, которому они совершают свою севу, служа Ему непрерывно и совершенно бескорыстно, даже если для этого им придётся отправиться в ад. Последователи Шри Чайтаньи стремятся обрести именно это редкое настроение, поскольку их ишта-девата, избранное Божество, не привлекается духом благоговения, почтения и богобоязненности. Шри Кришну, Враджендра-нандану, не привлекает общение с теми, кто не имеет лобхи (духовной жадности), лаульи (привязанности), кто не касался даже тени рагануга-бхакти, кто не общался с расика-вайшнавами и не получил их милости. В «Чайтанья-чаритамрите», Ади-лиле, 3.15-16 Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами приводит мнение Самого Шри Кришначандры, подтверждающее это:

сакала джагате море каре видхи-бхакти

видхи-бхактйе враджа-бхава паите нахи шакти

«Повсюду в мире люди почитают Меня согласно букве священных писаний [практикуя ваидхи-бхакти]. Но одного лишь следования правилам и предписаниям недостаточно, чтобы полюбить Меня так, как Меня любят Мои преданные во Врадже».

аишварйа-джнанете саба джагат мишрита

аишварйа-шитхила-преме нахи мора прита

«Зная о Моих богатствах, весь мир взирает на Меня с благоговением и почтением. Однако преданность, ослабленная таким благоговением, не привлекает Меня».

Как можно общаться с Господом, если Он даже не привлечён тем, кто с ним желает общаться? Если преданный не согласует настроение своей преданности с настроением Божества на алтаре, то это не позволит ему достичь Божества и тем более общаться с Ним. Для баддха-дживы находиться рядом с алтарём ещё не значит быть рядом с Богом. В то же время, поскольку Бог всепроникающий, то Он, как Параматма, находится ближе всех к душе, чем всё остальное в этом мире. Даже материальное тело души пребывает на периферии. Однако даже такая близость с Богом не позволяет обусловленной душе чувствовать Его. Для душ с нечистым сознанием Он остаётся непостижимым. Нужен правильный настрой и чистота. Не настрой ума, а шуддха-бхакти-адхикара сердца, пронизанная настроением вечных спутников Шри Шри Радхи и Кришны, то есть враджаваси. Шрила Рупа Госвами обобщил главные наставления, данные Шриманом Махапрабху в «Упадешамрите», стихе 8, утверждая практику вриндаванской анугатьи:

тан-нама-рупа-чаритади-сукиртанану

смритйохкрамена расана-манаси нийоджйа

тиштхан врадже тад-анураги-джананугами

калам найед акхилам итй упадеша-сарам

«Преданный должен жить во Врадже и, следуя вечным обитателям Враджи, которым присуща спонтанная любовь к Шри Кришне, посвятить всё своё время тому, чтобы последовательно занимать свой язык и ум повторением и памятованием имён и описаний образа, качеств и развлечений Кришны. В этом суть всех наставлений».

Реализовав наставления этой шлоки, можно ожидать возможности общения с ишта-деватами Гаудий.

Следует заметить, что поклонение в настроении айшварьи тоже может быть принято Божеством, однако, в таком случае преданному ответит не ишта-девата мадхурьи, а Его проявление – Параматма или Нараяна. Рагануга-бхакти – это единственный путь к двухстороннему общению с Божеством на алтаре.

………………………………….

Редакция: Шамали д.д.