Просто или сложно?

Комментарий к «Бхагавад-гите, как она есть», 8.5

Ари Мардан дас

 

Вопрос: В «Бхагавад-гите» есть стих: «Тот, кто в момент смерти помнит обо Мне одном, тот достигает Моей обители». Кришна говорит о том, что Его легко достичь, используя такой простой метод. Складывается впечатление, что поздние ачарьи нашей сампрадаи усложнили описание достижения Бога, написав о том, что Бога всё же трудно достичь.

Когда изучаешь христианство, то складывается такое же впечатление. Кажется, будто бы поздние последователи Христа усложнили учение и описали путь достижения Бога как сложный, а не простой. Является ли это впечатление ложным или это действительно так?

Ари Мардан Прабху: Действительно, в «Бхагавад-гите», 8.5 есть такой стих, но он переводится и поэтому толкуется несколько по-другому:

анта-кале ча мам эва
смаран муктва калеварам
йах прайати са мад-бхавам
йати настй атра самшайах

«Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений».

Словосочетание мад-бхавам указывает на природу Бога. Душа обретает эту природу только частично, а не полностью. Иначе, все души, которые помнили бы о Боге в момент смерти, становились Богом. Это невозможно. Об этом ясно сказано во Второй Песни «Шримад-Бхагаватам». Поэтому, следует рассматривать понятие мад-бхавам лишь в контексте учения об атма-таттве. Ану-атма (атом сознания, душа) никогда не станет вибху-атмой, океаном Абсолютной Истины, даже если Бог утверждает, что душа не станет Богом, а обретёт лишь частично то, что имеет, – чистоту.

Рассмотрим комментарий Шрилы Свами Прабхупады к этому стиху из «Бхагавад-гиты как она есть»: «В этом стихе подчёркивается важность сознания Кришны. Любой, кто покидает тело в сознании Кришны, тотчас обретает трансцендентную природу Верховного Господа. Верховный Господь чистейший из чистых, поэтому тот, кто всё время пребывает в сознании Кришны, тоже становится абсолютно чистым. В связи с этим примечательно слово смаран («помня»). Осквернённая материей душа, которая не занимается практикой сознания Кришны, не способна помнить Кришну. Поэтому развивать в себе сознание Кришны надо с самого начала жизни. Тот, кто хочет, чтобы его жизнь увенчалась успехом, должен научиться всегда помнить Кришну, а для этого необходимо постоянно, беспрерывно повторять маха-мантру: харе кришна, харе кришна, кришна кришна, харе харе харе рама, харе рама, рама рама, харе харе. Господь Чайтанья советовал преданным быть терпеливее дерева (тарор ива сахишн̣уна). Человек, повторяющий мантру Харе Кришна, может столкнуться со множеством трудностей. Но он должен терпеливо преодолевать их и продолжать повторять: харе кришна, харе кришна, кришна кришна, харе харе харе рама, харе рама, рама рама, харе харе, чтобы в конце жизни получить все блага сознания Кришны».

Какие выводы можно сделать из этого комментария:

1) Следует не просто помнить о Кришне в момент смерти, а помнить о Нём, пребывая в сознании Кришны до этого постоянно. Это Прабхупада утверждает дважды.

2) Тот, кто не имеет сознания Кришны, не сможет помнить как следует о Нём к моменту смерти. Имеющие материальные желания не смогут помнить о Боге перед смертью.

3) Оставивший тело обретает чистоту, но не уходит на Голоку.

Чистота сознания, – это мукти, поэтому недостаточно просто помнить о Боге в момент смерти. Обретя через такое памятование чистоту, следует начать совершать бхакти и обрести её блага. Это благо – кришна-према. Обретя такую любовь к Богу, душа обретает право быть принятой в духовный мир.

Рассмотрим также ещё несуразность концепции, которая утверждает, будто бы душа просто вспомнив о Боге, может автоматически гарантировать себе проход в духовный мир. Известно, что Бога достигает тот, кого выбирает Сам Бог. Это сказано в «Катха-упанишад», 1.2.23: тасйаиша атма вивринуте танум свам. Усилия дживы не управляют реальностью и событиями, а лишь провоцируют нечто, что случается, либо нет. Поэтому одни лишь волевые усилия души перед смертью не приведут её к Богу, в Его обитель. Необходимо нечто большее, прежде всего Его воля и согласие, Его санкция. Должны быть соблюдены дополнительные условия, которые ставит Бог перед душой. Следует их изучить и принять сердцем. Если бы к Богу можно было попасть просто вспомнив о Нём перед смертью, тогда бы не существовало такое большое количество писаний, которые оставил Шрила Вьясадева – Сам Бог и которые описывают подробно садхану.

В вышеприведённом стихе словосочетание мад-бхавам также означает «Моё бытие». Бытие Бога трансцендентно, исполнено вечности, знания и блаженства. Это бытие должно быть достигнуто прежде, тут, на территории садхана-стхали, на Земле. Когда это бытие достигается, когда джива обретает мадхьяма-адхикару. Это значит, что минимум необходимо пребывать на уровне ништхи, обретая устойчивость и непоколебимость в сознании Кришны. Об этом ясно говорит Свами Прабхупада в выше предложенном комментарии: «Тот, кто хочет, чтобы его жизнь увенчалась успехом, должен научиться всегда помнить Кришну». Слово «всегда» указывает на ништху в девятиступенчатом процессе бхакти-йоги.

Согласована ли идея о непрерывности бхакти, которую использует Свами Прабхупада в комментарии на обсуждаемую нами шлоку из «Гитопанишады», 8.5 с учением Бога? Или же действительно хватит всего лишь фрагментарного воспоминания о Боге в момент смерти? Ответ: согласована! Об этом сказано много раз в «Шримад-Бхагаватам». В самом начале этого произведения в 1.2.6 утверждается:

са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата йайатма супрасидати

«Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению Господу. Чтобы полностью удовлетворить Его, такое служение должно быть бескорыстным и непрерывным».

Термин апратихата ясно указывает на непрерывность. Термин пратихата переводится как «прерываемый». Приставка «а» – это отрицание. Таким образом, бхакти должно совершаться так, чтобы ничто материальное уже не препятствовало ему. Апратихата значит, что бхакти проявляется уже подобно мощному потоку, его сила неудержима, тогда проявляется твёрдость и решимость с целеустремлённостью.

Почему мы ссылаемся на «Бхагаватам» в этом вопросе? Кто изложил это писание, являющееся комментарием к «Веданте»? Это известно – Шри Вьяса. А это, в свою очередь, означает, что «Бхагаватам» написан Самим Кришной (намёк в Бхагавад-гите, 15.15). Таким образом, мы приходим к выводу, что концепция комментария Шрилы Свами Прабхупады о непрерывности бхакти согласована с пониманием Вьясы, с Кришной, и не является придуманной или излишне усложнённой.

О непрерывности бхакти сказано также и в других древних источниках. В «Нарада-бхакти-сутрах», 1-5. Шри Нарада учит: «Теперь, рассмотрим процесс преданного служения Господу. Бхакти проявляется как наиболее возвышенная, чистая любовь к Богу. Её природа вечна, не ограничена временем. Достигнув этого трансцендентного преданного служения, человек становиться совершенным, бессмертным и умиротворённым. Человек, занятый чистым преданным служением, не желает каких-либо материальных, чувственных удовольствий, он не сокрушается при потерях и ни к чему не испытывает ненависти, он ничего не использует для своего чувственного наслаждения и не заинтересован в совершении какой-либо материальной деятельности».

Очевидно, что признанный шастрами махаджан – Нарада Муни, также описывает бхакти как непрерывный и чистый поток.

Если бы можно было достичь Бога фрагментарным памятованием о Нём перед смертью, тогда зачем Шри Прахлада Махарадж, ещё один махаджан, призывает к тому, чтобы люди не тратили своего времени на достижение плодов кармы, дхармы, артхи, камы и мокши, а сразу с детства развивали дух чистого преданного служения Богу? Если бы было достаточно просто подумать о Бхагаване перед смертью, тогда бы наставления Прахлады были бы излишними. О важности бхакти-садханы Прахлада говорит в Седьмой Песни «Бхагаватам», главе 6, когда учит детей демонов тому, чтобы они не тратили попусту своё время жизни и занимались только служением Всевышнему уже с детства. Почему Прахлада делает акцент на том, что практика служения Богу должна начаться как можно раньше? Это обусловлено тем, что человек, не посвящающий своего времени служению Богу, не сможет думать о Нём перед смертью. Даже элементарный психологический анализ говорит о том, что все думают перед смертью автоматически лишь о том, чем они занимались в течение жизни. Как правило люди думают перед смертью о наслаждениях, богатстве, своём горе, детях, друзьях, доме, деньгах, теле, молодости, вере в то, что они всё же не умрут, о самой смерти. Прожив жизнь ради чего-то временного, никто о вечном не помышляет перед своим уходом из этого мира. Поэтому, воспринимая шлоку из «Бхагавад-гиты», 8.5 поверхностно, легкомысленный аналитик рискует отойти от понимания естества жизни.

Бог указывает неоднократно о том, что бхакти – это то, что единственно приводит к Нему. Легко ли оно обретается, если кажется, что достаточно просто вспомнить о Боге перед смертью? Это лишь кажется. Бхакти не приходит легко. В «Бхагавад-гите» Шри Кришна говорит, что Его можно достичь исключительно благодаря бхакти. Об этом Он говорит в «Бхагавад-гите», 11.54: 

бхактйа тв ананйайа шакйа ахам эвам-видхо 'рджуна

джнатум драштум ча таттвена правештум ча парантапа

«По-настоящему постичь и воочию увидеть Меня в том образе, который видишь ты, о Арджуна, можно, лишь занимаясь безраздельным преданным служением. Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия».

В стихе упоминается об ананья-бхакти. Шрила Свами Прабхупада переводит понятие ананья, как «безраздельное». «Безраздельное» значит, что душа уже не имеет в своём сердце места для чего-либо мирского, низшего и безбожного. Это то, что описано в «Бхагаватам», 1.2.6, как ахаитуки, – не имеющее материальных мотивов. Это уже чистый уровень сознания. Возникает справедливый вопрос: когда начинается такое бхакти? Легко ли оно достижимо? Шрила Бхактиведанта Свами говорит: «Бхакти начинается тогда, когда все материальные желания становятся нулём. До этого о бхакти не может быть и речи» (Лондон, 07.07.1973г.). Является ли подобное заявление Свами Прабхупады ложным или гипертрофированным? Конечно нет. Об этом также сказал Сам Шри Кришна в «Гите», 18.54:

брахма-бхутаx прасаннатма на шочати на канкшати

самаx сарвешу бхeтешу мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне».

Прежде, чем в сердце возникнет подлинное бхакти, необходимо предварительно обрести качества чистоты, и по наличию признаков готовности душа впоследствии обретает право совершать ништхита-бхакти, которое дарует ей доступ в обитель Бога. В этом стихе описано четыре признака достойной для обретения бхакти души:

1) присутствие духовной радости, счастья свободы от гун материальной природы;

2) свобода от скорби, вызванной неминуемыми потерями или утратами;

3) свобода от материальных желаний;

4) видение всех живых существ как душ.

Эти предварительные признаки наблюдаются у всех, кто вступает на плоскость ништхи, когда душа оставляет каништха-адхикару и обретает постепенно мадхьяма-адхикару, право на духовную устойчивость в служении Богу. Всё это естественно. Чистого (павитрам) достигает чистый, Непоколебимого (ачьютам) достигает устойчивый, Безгрешного (апапа-видхам) достигает свободный от грехов. Подобное притягивается к подобному. Вот это и есть обретение мад-бхавам, - достижение природы Бога.

Трудное достижение бхакти также описана в «Бхагавад-гите», 7.3:

манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах

«Из многих тысяч людей (карми) едва ли один стремится к совершенству (гьяни), а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня (шуддха-бхакта)».

Какова же судьба тех, кто имеет несовершенное бхакти? Шри Кришна в «Бхагавад-гите», 6.41 утверждает, что несовершенное бхакти не приводит в Его обитель:

прапйа пунйа-критам локан ушитва шашватих самах

шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ’бхиджайате

«Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников или богатых и знатных людей».

Получается, что каништха-адхикари, как не состоявшийся вайшнав, не являющийся полноценно развитым, не приходит в обитель Бога, а атеист тем более, даже если захочет подумать о Кришне перед смертью, не сможет этого сделать. Почему они остаются в самсаре? Почему с атеистами и большей частью неофитов в сознании Кришны такая проблема? Потому что они не имеют правильного и полноценного понимания сущности и природы Бога. Думая о Боге искажённо, человек в таком случае, думает не о Боге, а о неком воображаемом идоле. Размышляя о Боге с искажениями, душа, в действительности, не думает о Нём. Не имеющий полноценного, духовного понимания разум, неизбежно будет искажать образ Бога, Его качества, лилу, рупу и т.п. В действительности, подлинный Бог вне каких-либо изъянов, Он не плод фантазий, Он вне какого-либо осквернения и дош, недостатков. Если думать о Совершенном Боге несовершенным образом, представляя Его ущербным образом, этого будет недостаточно для единения с Ним. Следует стать адоша-дарши, зрящим без дефектов. Такое видение всегда наблюдаемо у маха-бхагават. Поэтому Шри Кришна в «Гите», 4.34 указывает о необходимости связи с уттама-гуру, который является таттва-дарши. Он в совершенстве знает Шри Кришну и науку о Нём, бхагават-таттву. Именно поэтому Свами Прабхупада в книге «Совершенные вопросы – совершенные ответы» утверждает следующее (28 февраля 1972г.):

«Бхактиведанта Свами:  Да. Вернуться домой, обратно к Богу. Это и есть истинная цель жизни.

Боб Коэн:  Но если у вас есть хоть какое-то знание о Боге, то жизнь не так мучительна?

Бхактиведанта Свами;  Нет! Неполное знание вам не поможет. Вы должны обладать совершенным знанием:

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

Таттватах означает “в совершенстве”. Совершенное знание изложено в “Бхагавад‑гите”, поэтому мы даём каждому человеку шанс изучить “Бхагавад‑гиту” как она есть и сделать свою жизнь совершенной».

Также Шри Кришна в «Бхагавад-гите», 7.19 ясно говорит, что предаться Ему может только воистину знающий Его:

бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах 

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрёл совершенное знание, так он вручает себя Мне, ибо он понял, что Я – причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко».

Свами Прабхупада в комментарии на эту шлоку пишет: «Совершенным знанием обладает тот, кто предался Кришне: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Когда, прожив в этом мире множество жизней, человек вручает себя Кришне, следует понимать, что он обрёл совершенное знание»

«Спустя много жизней, посвящённых духовной практике и преданному служению, живое существо обретает чистое трансцендентное знание и понимает, что конечной целью пути духовного самопознания является Верховная Личность Бога» (Обе цитаты из «Бхагавад-гиты как она есть»).

«Предаться Кришне может только гьянаван (обладающий знанием), а не глупец, и это высочайший уровень знания» (Царь знания, стр. 66).

Поскольку должное понимание природы и сущности Бога обретают редкие души, реализовав самое тайное знание (раджа-видья, «Бхагавад-гита», 9.2), то и прийти к Шри Кришне, просто думая о Нём перед смертью, могут лишь они, а не каждый. Размышлять о Боге с неправильным пониманием Его бхавы (бытия) или не имея развитых, позитивных (анукул) отношений с Ним, значит остаться в несовершенном мире. Даже демоны, которые видят Вишну перед смертью лицом к лицу не уходят в духовный мир, а в лучшем случае сливаются с Его сиянием (джйоти) или телом (ишвара-сайуджйа). Только единицы из асуров, такие как Путана или Агхасура, достигли Его вечной дхамы. В каждом правиле есть свои исключения. Для ухода в духовный мир необходимы духовные чувства и настроение, реализация джива-сварупы, суть которой – чистое бхакти, а не бхакти-абхаса (кришне бхакти кайле, Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 22.62). Просто думать о Боге как получится или неправильным образом недостаточно. Необходимо думать так, как учат садху и истинные гуру.

В целом, подводя итоги, следует заключить, что никто из подлинных садху или гуру никогда не будет додумывать или усложнять, идя вразрез изначальным священным писаниям, так как если подобное будет замечено, то это сразу дискредитирует их, и они автоматически потеряют свой трансцендентный статус. Подлинные гуру говорят только то, чему учит Сам Бог. Об этом ясно говорит Свами Прабхупада: «Гуру – это тот, кто даёт авторитетные указания, руководствуясь предписаниями Вед и примерами из жизни великих людей» (Шримад-Бхагаватам, 4.21.28-29, комм.).

Сам Шри Кришна в «Шримад-Бхагаватам», 11.17.27 утверждает: ачарйам мам виджанийан – «Знай, ачарья – это я Сам. Он неотличим от Меня». Видеть различия в наставлениях гуру и Бога, значит не видеть гуру и (или) Бога.

В целом обсуждение этого стиха из «Бхагавад-гиты», 8.5 можно завершить цитатами Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады и Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа: «Безраздельную преданность Богу чрезвычайно трудно обрести. Её невозможно подчинить своей воле. Несмотря на то, что известны тысячи методов достижения безраздельной преданности, обрести её невероятно сложно; поэтому совершенство в служении Богу приходит лишь к единицам» («Безраздельная преданность», Миротворец, №4, Том XXV. Сентябрь 1927г.).

«В нашем путешествии (к Кришне) многие не выдерживают и падают, даже если вначале вели за собой и казались образцом выносливости. Но нельзя впадать в уныние – такова особенность среднего отрезка пути (к Кришне). Ищите поддержки у тех, кто непоколебимо верит в победу, независимо от соблазнов и страданий. До цели дойдёт тот, кто не останавливается. Это сложно, но это единственный выход в мире лицемерия и эксплуатации» (Слово Хранителя преданности, глава 4).

Христианство не исключение. Святые христиане также не усложняют путь ко Христу, но вторят Его словам. Они разъясняют детально, что подлинная христианская жизнь сложна и не каждому по плечу, так как требования Христа довольно строги. В учении «Нового Завета» мы находим следующие цитаты, которые подтверждают требовательное отношение Господа к практикующим. Он требует высокую степень отречения от мира для успешной духовной практики:

«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей; ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век» (Первое послание от Иоанна, Гл. 2:15-17).

«Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо, если живёте по плоти, то умрёте, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Послание к Римлянам, гл. 8:12,13).

«"...кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть моим учеником» (Евангелие от Луки, гл. 14:33).

«"...если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мной» (Евангелие от Матфея, гл. 19:21).

«… если кто хочет идти за мной, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной» (Евангелие от Матфея, гл. 16:24; от Луки, гл. 9:23; от Марка, гл. 8:34).

«Случилось, что, когда они были в пути, некто сказал Ему: Господи! я пойду за Тобой, куда Ты ни пошёл бы. Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнёзда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову. А другому сказал: следуй за Мной. Тот сказал: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: "Предоставь мёртвым погребать своих мертвецов; а ты иди, благовествуй Царствие Божие. Ещё другой сказал: я пойду за Тобой, Господи! Но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Но Иисус сказал ему: никто возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадёжен для Царствия Божия!» (Евангелие от Луки, гл. 9:57-62).

«Но те, которые христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живём духом, то по духу и поступать должны» (Послание к Галатам, гл. 5:24-25).

«Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестёр, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником; и кто не несёт креста своего и идёт за Мною, не может быть Моим учеником» (Евангелие от Луки, гл. 14:26-27).

«И враги человеку – домашние его. Кто любит отца, или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берёт креста своего, и не следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет её, а потерявший душу свою ради Меня сбережет её» (Евангелие от Матфея, гл. 10:36-39).

«И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Евангелие от Матфея, гл. 19:29).

«Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Евангелие от Луки гл. 14:3).

.......................................

Редакция: Латика д.д.