?

Питри-шраддха-обряд поминовения предков. Раздел 1. Ари Мардан Прабху.

 (голосов: 3)
   Журналист: vaishnava_das. Просмотров: 4387. Опубликовано: 16-07-2013, 11:28

Питри-шраддха

Обряд поминовения предков

Ари Мардан дас

Часть 1

Долг

 

    В словосочетании питри-шраддха, которым в шастрах определяют традицию поминовения усопших предков, термин шрадха у вайшнавов означает  - вера, привязанность, благодарность. Если человек не будет верить в то, что он может принести благо умершим, совершая ритуал шраддхи, то это не принесёт блага последним. Также как и духовная жизнь, совершаемая без веры, подобна карме, которая обеспечит дживе дальнейшее пребывание в самсаре. Так об этом сказано в «Бхагавад-гите» 9.3. Поэтому необходимо иметь веру, как средство связи со сверхъестественным. Обряд поминовения без веры не является шраддхой, даже если выполнять все действия ритуала правильно.

 

     В «Махабхарате» сказано, что человек имеет пять видов долга:

1) Перед людьми

2) Перед предками,

3) Перед полубогами

4) Перед другими дживами

5) Перед Абсолютной Истиной

 

    Если все пять видов долга так необходимы, то их нужно отдавать не колеблясь, иначе это приведёт человека к адскому существованию. Долг перед предками лежит перед каждым человеком и поэтому он должен оставить после себя потомков, а также совершать обряд шраддхи. Именно так выражается долг перед питами. Слово пита, переводится с санскрита как предок.

 

    Совершать обряды может только тот, кто является брахманом. Брахманы делятся на категории, согласно роду своих занятий и способностям. Составитель «Дхарма-шастры» Атри Махашая (364-374) перечисляет их согласно иерархии:

 

дево мунир двиджо раджа  вайшйах шудро нишадаках

пашур млеччхо 'пи чандало  випра даиш-видхах смритах

сандхйам снанам джапам хамам  девата-нитйа-пуджанам

атитхим ваишвадевам ча  дева-брахмана учйате

шоке патре пхале муле  вана-васе сада рангах

нирато рахах шраддхе  са випро мунир учйате

ведантам патхате нитйам  сарва-сангам паритйаджет

санкхйа-йога-вичара-стхах са випро двиджаучйате

астрахаташ ча дханванах  самграме сарва-саммукхе

арамбхе нирджита ена  са випрах кшатра учйате

криши-карма-рато йаш ча  гавам ча пратипалаках

ваниджйа-вйавасайаш ча  са випро вайшйа учйате

лакша-лавана-саммишра-кусумбха-кшира-сарпишам

викрета мадху-мамсанам  са випрах шудра учйате

чаураш ча таскараш чаива  сучако дамшакас татха

матсйа-мамсе сада лубдхо  випро нишада учйате

брахма-таттвам на джанати  брахма-сутрена гарвитах

тенаива са ча папена  випрах пашур удахритах

вапи-купа-тадаганам  арамасйа сарахсу ча

нихшанкам родхакаш чаива  са випро млеччха учйате

крийа-хинаш чамуркхаш ча  сарва-дхарма-виварджитах

нирдайах сарва-бхутешу  випраш чандала учйате


«Писания говорят о десяти видах брахманов — девы, муни, двиджи, раджи, вайшьи, шудры, нишады, пашу, млеччхи и чандалы. Дева-брахмана регулярно принимает омовение, повторяет джапу, совершает огненные жертвоприношения, ежедневно поклоняется богам, совершает обряды сандхья, с почётом встречает гостей и поклоняется божеству огня. Муни-брахмана живёт в лесу, питается только шпинатом, листьями, плодами и кореньями и регулярно совершает обряды шраддхи. Двиджа-випра удаляется от всякого общения и всё своё время посвящает изучению «Веданты» и практике сандхья-йоги. Кшатрия-випра не таясь нападает на противников, угрожающих ему оружием, и поражает их оружием сам. Вайшья-випра любит обрабатывать землю, разводить коров и других животных, либо заниматься торговлей. Шудра-випра торгует олифой, солью, эфирным маслом, молоком, мёдом или мясом. Нишада-брахмана занимается воровством и грабежом, даёт дурные советы, предаёт, жалит резкими словами и жаден до рыбы и мяса. Пашу-випра (пашу – животное) называется так за свой грех, который состоит в том, что он, пребывая в неведении об Абсолютной Истине, гордо называет себя святым брахманом. Млеччха-випра не даёт ближним использовать пруды, колодцы, озера или сады. Чандала-брахмана не знаком с делами благочестия, глуп, противится дхарме и безжалостен ко всем живым существам».

 

     Исходя из этой ссылки, можно видеть, что дева-брахман, который не совершает обрядов шраддхи, стоит выше муни-брахмана, который обязательно совершает обряды шраддхи. Это означает, что не совершение этого ритуала допустимо для его уровня. Но те, что находятся ниже уровня муни-брахмана и при этом не соблюдают обрядов шраддхи, недопустимым образом пренебрегают ими.

 

    Если шраддха так необходима для тех, кто не поднялся до уровня дева-брахмана, то, как он должен совершаться? Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал в своей книге «Брахман и вайшнав» (Глава «О поведении», стр. 215): «Образованные люди, желающие действовать в этой жизни  благочестиво, совершают жертвоприношение шраддха, чтобы выразить благодарность предкам и спасти их от жизни в теле привидений. Хотя обычное человеческое общество, общество неблагодарных, относится к этому обряду очень серьёзно, в духовной жизни он имеет совершенно иной вид и смысл. Духовное сообщество служит своим почтенным предкам, с верой  предлагая  им шри-маха-прасад.  Это  полностью отличается от материалистического метода совершения шраддхи. Вера вайшнавов совершенно несопоставима с верой корыстных тружеников, ибо в противном случае она стала бы препятствием в их духовной жизни. Преданные должны во всей полноте следовать методу ваишнава-шраддхи, описанному в «Хари-бхакти-виласе».

 

    Почтенные предки, упомянутые Сиддхантой Сарасвати, подразделяются на две категории:

 

1)      Родители (первые гуру баддха-дживы).

2)      Духовные учителя (истинные гуру).

    Тот, кто поднимается над обусловленностью материальной природой, начинает почитать духовное родство выше телесного и постепенно дух принадлежности к духовной семье замещает чувства телесных связей. Когда джива обретает освобождение от гун материальной природы, она полностью отрешается от мирских взаимоотношений и больше не чувствует себя обусловленной родовым настроением, который покоится на временном понимании себя как физического тела, ума или разума.

 

    Существует два вида шраддхи, смарта-шраддха и ваишнава-шраддха. Смарта-шраддху также называют прета-шраддха, а ваишнава-шраддху иногда называют саттвата-шраддхой. Смарта-шраддха это поминовение усопших людей, что не жили вайшнавским образом жизни. Они могут после смерти, в следствии своей привязанности к объектам чувственного наслаждения или нелепой смерти стать привидениями, претами. Что касается ваишнава-шраддхи, то она совершается для тех, кто жил духовной жизнью. Даже те, кто практиковали бхакти-абхас, будучи каништха-адхикари, могут освободиться от всех грехов, как это было явлено в истории с Аджамилой. Поэтому по отношению к ним не уместно проводить смарта-шраддху. Их нужно чтить как преданных. Что касается тех душ, что стали уттама-адхикари или были нитья-сиддхами, то они даже без нашего проведения шраддхи будут всегда пребывать в самом лучшем положении, так как Сам Господь заботиться о них, идеальным образом. Однако для нас, чтобы выразить чувство благодарности ушедшим великим учителям парампары, необходимо совершать вираха-махотсаву, ваишнава-шраддху, которая сопровождается исполнением тех ритуалов, что издревле приняты преданными школы бхагават и описаны в священном тексте «Саткрия-сара-дипика». Совершенно иные принципы установлены для шраддхи, которая совершается для уттама-вайшнава. Это обусловлено тем, что шуддха-бхакты не отличны от Самого Бхагавана. В то же время, если использовать некоторые элементы вайшнава-шраддхи для обычных умерших людей, то это даст им большое благо, даже больше, чем они могли бы получить от совершения по отношению к ним прета-шраддхи. Именно по этой причине вайшнавы пренебрегают прета-шраддхой фактически полностью.

 

    Разные люди, совершающие шраддху даже в Индии, совершают множество ошибок во время этого ритуала, не зная как нужно принести подлинное благо умершему человеку. Истинные садху могут их поправить, поскольку святые живут в строгости соблюдая законы шастр, зная их наилучшим образом. Для того, чтобы не совершать ошибок можно обратиться к известной книге Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа «Ачарья Кешари Шри Шримад Бхактипрагьяна Кешава Госвами. Его жизнь и учение». В ней (стр. 128-131) описывается церемония шраддхи, которая проводилась в Кальянпуре. Один из организаторов этого обряда допустил ряд серьёзных ошибок, которые были подмечены Шрилой Бхакти Прагьяной Кешавой Махараджем, совершенным знатоком шастр. Он видел, что жрец не знает предписаний для шраддхи, которые изложены в «Хари-бхакти-виласе». Что именно написано в ней? Это необходимо знать для того, чтобы проводить шраддху правильно. Шрила Санатана Госвами, автор этого средневекового трактата упомянул именно те важные принципы вайшнавской шраддхи, которые должны присутствовать во время этого обряда. Преданные, которые обращаются к этому обряду, должны их знать. Ниже будут перечислены стихи из «Хари-бхакти-виласы», что уточняют нюансы этого ритуала. Санскритские шлоки этого трактата намеренно мною не приводятся, из-за большого объёма цитат.

 

Хари-бхакти-виласа

 

    Виласа 2 цитирует «Вишну-ямалу» (149-178). В ней сказано, что гуру проверяет кандидата в ученики, в отношении того насколько он следует 104-ём священным принципам. Из которых 18-ое правило для неофита гласит: «Следует предлагать подношения предкам». Правило 90-ое гласит: «Запрещено совершать церемонию шраддха без жреца-вайшнава».

 

    В Виласе 4 (278-279) цитируется «Вараха Пурана». В ней Санат Кумар говорит: «О брахман, если человек совершает церемонию шраддха после украшения своего тела символами Господа, эта деятельность становится также прославлена, как совершение церемонии шраддха в Гае, хотя она может совершаться не полностью или с недостатками».

 

    Шри Чайтанья Махапрабху совершал питри-шраддху в Гае. Там Он встретился со своим духовным учителем Ишварой Пурипадом и принял его всем сердцем.

 

    В 4 Виласе (178) цитируются слова Нарады Муни из «Падма Пураны»: «Если человек совершает  жертвоприношение, раздаёт пожертвования, проходит через аскезы, изучает Веды или предлагает подношения предкам без тилаки, то вся его деятельность считается бесполезной».

 

    В 4 Виласе (340) цитируется «Гаруда Пурана» и слова мудреца Маркандеи: «Украшение себя цветочными гирляндами, предложенными Господу, и предложение подношения предкам и полубогам воды, которая омыла лотосные стопы Господа Вишну, считаются равно благоприятными для вайшнавов».

 

    В 5 Виласе (379) цитируется «Магха-махатмья» из «Падма Пураны»: «Человеку, который совершает церемонию шраддха для своих предков, поклоняясь шалаграма-шиле, будет гарантировано, что его предки будут счастливо жить на планетах полубогов 100 кальп».

 

  В 5 Виласе (405-406) приводится беседа Господа Шивы и Карттикеи («Сканда Пурана», «Карттика-махатмья»): «Невозможно оценить, как много радости получают предки, когда им предлагают подношения, даже единожды, перед шалаграма-шилой».

 

    В 6 Виласе (330-331) цитируется «Прахлада-сахита»: «Если человек, умирая, вкушает пасту дерева Туласи, то он освобождается, даже будучи греховным. Предлагая пасту дерева Туласи предкам во время церемонии шраддха, человек приносит им удовлетворение на сотни лет».

 

    В 9 Виласе (125) цитируется фрагмент беседы между Брахмой и мудрецом Нарадой, записанной в «Сканда-Пуране»: «О Нарада, человек должен совершать предкам церемонию шраддха в месте, освящённом тенью растений Туласи. Предлагая предкам подношения в месте, где были засеяны семена Туласи, человек получает безграничные блага».

 

    В 9 Виласе (294-306) цитируются различные смрити-шастры указывающие на благо совершения шраддхи: «В день совершения церемонии шраддха преданный должен сначала предложить пищу Верховному Господу и затем совершить ритуал шраддхи  с бхагавад-прасадом.

 

    До тех пор, пока предкам не предложены подношения, преданный не должен распространять пищу, которую он приготовил для детей, полубогов, отрешённых и брахмачари.

 

    Человек должен использовать остатки пищи Господа Вишну для поклонения другим. Касательно предков применимо то же правило. Делая это, человек получает безграничное благо («Падма Пурана»).

 

    Следуя правилам и предписаниям, описанным Сурьядевой, которые соответствуют правилам и предписаниям вайшнавов, человек должен сначала поклоняться Верховному Господу и затем поклоняться предкам остатками пищи Господа (Нарада сказал в «Мокша-дхарме»)

 

    Если во время церемонии шраддхи человек предлагает предкам маха-прасад Господа Хари с листьями Туласи, то предки будут оставаться довольными миллионы кальп» («Брахманда-пурана»).

 

    Что бы человек ни предлагал Господу Вишну для удовлетворения полубогов и предков, это должно быть предложено последним как прасад. Предки обретают безграничное удовлетворение, когда человек подносит воду, предложенную Господу Вишну. Существует традиция – умащать сандаловой пастой, предложенной Господу Мукунде, предков и брахманов. Чтобы удовлетворить питов, человек должен предложить им прасад и сандаловую пасту от Господа вместе с подношениями.

 

    О царь, нет сомнений, что, следуя этой процедуре, полубоги и предки достигнут конечного удовлетворения (Шива сказал в «Сканда-пуране»).

 

    Если пища становится осквернённой из-за того, что на неё посмотрел человек низкого класса во время церемонии шраддха, то нужно очистить себя сбрызгиванием водой с листьями Туласи. Пища, смешанная с остатками пищи Господа, считается священной. Вот почему брахманы должны всегда использовать в ритуалах прасад от Господа. Если человек действительно хочет удовлетворить предков, то он должен предлагать им маха-прасад.

 

    О великий мудрец, тот, кто поклоняется Господу Кешаве с целью удовлетворить своих предков, освобождается от адской жизни и достигает освобождения («Сканда-пурана», «Пурушоттама Кханда»).

 

    В 9 Виласе (312-313) приводятся слова Верховного Господа из «Вишну-дхармы»: «Если человек раздаёт хорошую пищу, ранее предложенную Мне, то его жизненный воздух всегда будет оставаться довольным в результате почитания Моего прасада. Я нахожусь в сердцах всех джив как Параматма. Поэтому человек должен предлагать предкам остатки Моей пищи».

 

    В 14 Виласе (409-410) приводится фрагмент беседы между Господом Варахой и матерью землёй, записанной в «Падма Пуране». Там сказано: «Поскольку этот особый день очень дорог Господу Хари, он называется Акшайа Трития. Какое бы благочестивое действие ни совершал человек в этот день (будь то принятие священного омовения, раздача даров, предложение подношений или повторение мантр), оно принесёт неисчислимый результат. Те, кто поклоняется Господу Вишну, предлагая Ему ячмень в этот день, кто совершает церемонию шраддха предкам, несомненно, считаются преданными Господа Вишну и потому их жизни прославлены».

 

    В беседе между Ямой и брахманом из «Падма Пураны» также становится очевидной необходимость совершения обряда шраддхи. Об этом мы узнаём из 14 Виласы (493): «Тот, кто не совершает никакой благочестивой деятельности, такой как принятие священного омовения, раздача милостыни, поклонение питам или предложение им подношений в благоприятный день полнолуния месяца Ваишакха, несомненно, будет жить в аду».

 

    Таким образом, видно, что обряд шраддха приветствуется в бхакти-шастрах и регламентируется ими. Сам Господь рекомендует совершать это действие. Однако, ни смотря на это есть также и другие рекомендации, которые внешне могут выглядеть противоречиво, хотя между ними есть гармония. Существуют действия высшего порядка для тех, кто устремлён к парамартхе – совершенству достигаемому через преданное служение Кришне. Оно превосходит все существующие виды деятельности, включая шраддху.

 

Конец 1 части

.: Вайшнавизм сегодня » Статьи