Качество и количество

Пуджьяпад Бхакти Сваруп Шридхар Махарадж

Бхагавата-саптаха, Австрия, Вена, 2018 г.

Лекция №11

Отрывки

 

Душа получает возможность слушать катху «Шримад-Бхагаватам», если она в течение кроры жизней собрала достаточно сукрити (духовного благочестия). Только после этого она получает возможность слушать «Бхагаватам». Возвышенные преданные (садху) знают об этом факте, поэтому они не переживают о том, сколько человек у них будет в аудитории, какое количество слушателей придёт. Это обусловлено тем, что они не дают лекций по «Шримад-Бхагаватам» за деньги, славу, почести и т.п. Они не переживают за количество присутствующих слушателей. Даже если будет присутствовать несколько человек, они уже будут счастливы. Однако если всего несколько человек придёт на катху так называемых «садху», которые на самом деле являются материалистами, то их этот факт расстроит. Истинные садху, возвышенные вайшнавы, понимают, что далеко не все могут посетить хари-катху (1).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада всегда говорил о том, что нам (Гаудиям) не нужно количество, нам нужно качество. Если вы будете желать увеличивать количество прихожан, то вы не сможете поддерживать надлежащее качество (их и собственного духовного развития). Если к вам приходят два гостя, вы сможете приготовить очень изысканный, вкусный прасад, предложить гостям различные блюда. Но если к вам придёт две тысячи гостей, вы не сможете это сделать, ваш прасад потеряет в качестве, потому что вы вынуждены будете переключиться на количество.

Суть в том, что в большом количестве очень трудно поддерживать должный уровень качества. Если вы примете очень много неквалифицированных последователей (учеников), то вы не сможете поддерживать их качество – это практично (2). Если мы хотим увеличивать количество, мы не сможем поддерживать чистоту. Поскольку большая часть людей, которые придут, будут неквалифицированы. Гоняясь за количеством (учеников и последователей), мы начинаем принуждать их, давить на них, настаивая, чтобы они приняли инициацию (харинаму, дикшу). Если значительная часть людей примет посвящение, то это значит, что они не будут следовать правилам бхакти-йоги надлежащим образом.

Когда вы увидите, что эти последователи не смогут следовать процессу, вы (как лидер или гуру) вынуждены будете подстраиваться под них. В таком случае, вы сами будете деградировать. Многие не готовы слушать (и слушаться) и следовать вашим наставлениям. Из-за этого вам придётся терпеть и подстраиваться под них, потому что большинство не может следовать вашим (более высоким) стандартам. Вы вынуждены будете терпеть это (либо, в противном случае, они разбегутся). Подстраиваясь под слабых, вы будете терять свою собственную квалификацию (бхакти-адхикару). Они станут совершать много ошибок, и вам придётся их терпеть. Из-за того, что вы позволите им так себя вести, вы естественным образом вынуждены будете постепенно деградировать. Не только тот, кто совершает ошибки и ведёт себя неправильно, будет наказан. Наказание ждёт также того, кто потворствует ошибкам и низким стандартам. Вы будете нести за всё это ответственность и пожнёте плоды этого. Поэтому, если вы желаете лишь увеличивать количество без надлежащего качества, то бхакти не будет развиваться. В этом случае это невозможно.

Наш Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада и ачарьи парампары неоднократно повторяли, что одного чистого преданного достаточно, чтобы освободить весь мир. Но тысячи и миллионы неквалифицированных преданных ничего не смогут сделать по-настоящему. Даже Миллионы неквалифицированных преданных не смогут изменить даже одного человека (3). Они внешне могут прилагать очень много усилий, но сердце даже одного человека они не изменят, а один чистый возвышенный преданный может изменить всю вселенную. Так говорил наш Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада. Он был тем, кто учредил Гаудия Матх.

Преданный: Как раз сегодня Шрила Прабхупада Свами Махарадж прибыл на Запад!

Ш. Бхакти Сваруп Шридхар Махарадж: Нитья-лила правишта Ом Вишнупад Аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанта Свами Махарадж Прабхупада ки – джай! Сегодня благоприятный день! Значит, это он вдохновляет нас говорить об этом. Я так же пришёл, присоединился к миссии Гаудий, благодаря его благословениям. Сначала я прочёл его «Бхагавад-гиту», и тогда у меня возник большой интерес к этой традиции. Та «Бхагавад-гита», которую я изучал, была напечатана на ории. После прочтения «Бхагавад-гиты как она есть» у меня возник очень сильный интерес к бхакти, и это было благословение Шрилы Свами Махараджа. Затем вскоре я встретил своего Гуру Махараджа (Шрилу Бхакти Вайбхаву Пури Госвами Махараджа). Я всегда говорил, что это было именно благословение Свами Махараджа, Шрилы Прабхупады. Его «Бхагавад-гита» очень сильно вдохновила меня. Нитья-лила правишта Ом Вишнупад Аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанта Свами Махарадж Прабхупада ки – джай!

Преданные: Джай!

Ш. Бхакти Сваруп Шридхар Махарадж: Можно сказать, что наш Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада ещё более велик, чем Сам Махапрабху. Да, мы знаем, что Махапрабху прославляется как самый великий. Ведь Он – Махапрабху. Но я могу сказать, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада ещё более велик! В каком смысле я делаю это утверждение? Когда Махапрабху пришёл и раздавал прему, кто знал об этом? Кто и что понимал? Однако благодаря Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Прабхупаде учение и традиция Гаудий настолько сильно распространились, что благодаря ему пришли последующие ачарьи, включая нашего Гуру Махараджа, а также Шрилу Нараяну Госвами Махараджа. Благодаря благословениям Сарасвати Тхакура сейчас мы все здесь сидим и слушаем «Шримад-Бхагаватам». Это дар этому миру от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады. Если мы не испытываем благодарности к нему, то мы не сможем прогрессировать в линии Гаудий. Он настолько преисполнен сострадания! Его сердце настолько велико, он желал благо каждому. Он ещё более велик, чем Госвами Враджи. Потому что Госвами совершали уединённый бхаджан, а Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада проповедовал всему миру. Никто не решался предстать перед ним для спора, все боялись его.

Я приведу один пример. Наш Рамешвара Прабху рассказал мне одну историю. Был один учёный майявади. Майявади очень образованы, они активно изучают Веды, упанишады. Как Сарвабхаума Бхаттачарья, они довольно учёны. Они могут убедить в своих идеях многих. По крайней мере, преданных уровня каништха-адхикари они запросто могут убедить в своих идеях, потому что они прекрасно владеют шлоками Вед. Они могут запросто убедить и выиграть спор. На мадхьма-уттаму они уже не могут повлиять. Так вот, этот прабху был большим и известным майявади. До Прабхупады многие пытались проповедовать ему. Многие из Гаудий приходили подискутировать с ним, однако он настолько был искусен! Он очень успешно парировал цитатами из писаний, и поэтому все уходили от него ни с чем.

Однажды ученики Прабхупады пришли к нему. Они сказали: «Гурудев, есть один очень знающий учёный, он майявади. Никто не может победить его в споре». Ученики стали просить его о благословении на победу в диспуте. Они сказали: «Без ваших благословений его совершенно невозможно убедить в превосходстве бхакти. Он прекрасно владеет священными писаниями». Тогда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада согласился и сказал: «Хорошо. Организуйте всё, я сам приду и встречусь с ним».

Его последователи организовали их встречу. Прабхупада приехал, и на встречу с ним пришёл этот учёный майявади. Имперсоналист предложил Прабхупаде свои поклоны. Увидев, как Шрила Прабхупада сиял, как он был возвышен, просто лицезрея его, автоматически его голова склонилась вниз.

Если вы видите какого-то вайшнава или садху, перед которым вам автоматически хочется склониться, это означает, что этот садху обладает духовной силой. На самом деле это не простой феномен, когда у кого-то автоматически склоняется голова в поклоне. Даже Кришна не смог сделать так, чтобы Дурйодхана склонился перед ним! Однако преданный Кришны обладает таким могуществом. Природа баддха-дживы такова, что сложно заставить её склониться, почти невозможно, чтобы её голова склонилась в смирении. Даже Дурйодхана не склонился при встрече перед Кришной. Однако учёный имперсоналист, как только увидел Шрилу Прабхупаду, автоматически преисполнился смирения, и его голова склонилась перед ним. Он почувствовал его духовное могущество. Он увидел его духовное сияние. Тем не менее, он всё ещё оставался при своём мнении. Созерцание могущества Прабхупады ему не помогло. Он знал, что никто до этого не мог его переубедить.

Имперсоналист стал задавать Прабхупаде вопрос за вопросом. Прабхупада был так же очень квалифицирован в гьяне. Прабхупада стал искать его слабое место в понимании. Это как в боксе, если мы ударяем по сильным местам, то мы не пошатнём соперника, а получим минимум такой же удар в ответ. Если мы ударим по слабому месту, то человек незамедлительно ослабнет от боли. Поэтому Прабхупада смотрел на него и изучал, где у него слабое место. Он увидел, что его оппонент слаб в раса-таттве, что он лишь владеет в совершенстве только сухой гьяной, базовыми таттвами Вед. Поэтому Прабхупада начал специально говорить о расе. Учёный майявади был очень удивлён этому, потому что он никогда и нигде ранее этого не изучал. Это было новым для него. Услышав то, как говорил о расе Шрила Прабхупада, он был настолько поражён, что проиграл диспут и незамедлительно стал его учеником. Он полностью предался и принял у него посвящение.

Это иллюстрация. Одного чистого преданного достаточно, чтобы изменить кого угодно. Но если даже тысячи неквалифицированных преданных будут прилагать огромнейшие усилия, чтобы изменить даже одного человека, они ничего не смогут сделать. Они не приведут его к совершенству. Что произойдёт в итоге на самом деле? Если они будут стараться всё больше и больше, может произойти обратное. Не они изменят человека, а он изменит их. Они начнут превращаться в материалистов, ослабляться в своей практике (4).

Наш Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада неоднократно повторял, что мы нуждаемся лишь в качестве, мы не нуждаемся в количестве (5). Если качество идёт наравне с количеством одновременно, то это хорошо, но если количество минимизирует качество, такое количество нам не нужно. Потому что от этого никто блага не получит (6). Только благодаря качеству весь мир получит благо. Одного чистого преданного достаточно, чтобы изменить весь мир. Потому что кто бы ни предстал перед ним, все изменятся.

Одного ати-ратхи, Махараджа Бхишмы Питамахи, достаточно, чтобы уничтожить двести тысяч армий. Обычно солдаты воюют друг с другом один на один, но только лучший в мире воин может убить всех на поле боя. Обычный солдат не может сразить всех, для этого нужен сильнейший. Он может одновременно уничтожить много армий. Таким же образом ати-ратхи, маха-ратхи, великие войны могут уничтожить в одно мгновение многотысячную армию. Они настолько искусны, что, выпустив одну стрелу, одним ударом могут уничтожить многочисленную армию. Вы, должно быть, видели это в фильме «Махабхарата». Могучие воины способны на это. Их стрелы очень могущественны. Они очень искусные воины (7).

Таким образом, одного чистого вайшнава достаточно, чтобы изменить весь мир. Потому что чистота души – это самое главное, но если нет подобной чистоты, то ничего не поменяется. Чистота – это сила. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада, а также Шрила Прабхупада Свами Махарадж неоднократно повторяли: «Чистота – это сила, это мощь».

…………………………………..

1)     Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: «Если никто не придёт на твои лекции, просто проповедуй стенам».

2)     Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж сказал: «Качество и количество. По мере возрастания количества, качество уменьшается. Они прямо пропорциональны, качество и количество. Этот факт мы не должны забывать. Если мы хотим иметь дело с явлениями высочайшего качества, то мы должны быть удовлетворены меньшим количеством. А если же мы хотим большего количества, больших масштабов, тогда неизбежным образом качеством придётся пожертвовать» («Вегетарианская диета для интересующихся Сознанием Кришны и для практикующих». 11.05.1982г.).

Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж учил (четыре цитаты): «Если вы хотите качества, вы не сможете получить количество» (Хари-катха, «Бхаджан должен совершаться с теми душами, которые по-настоящему разделяют наши идеалы»).

«Если мы хотим качество, то придётся пожертвовать количеством» (Хари-катха, «Очень сложно найти настоящего Гуру в нынешнюю порочную эпоху»).

«Очень редко в этом мире можно встретить преданных Кришны. Кто ищет качество, тот не сможет получить количество. Если мы хотим увеличить количество, то будем вынуждены пожертвовать качеством. Когда для развития духовности и преданности основываются проповеднические центры и матхи, есть опасность появления в них нежелательных элементов (джив).

 Злонамеренные личности могут создавать беспокойства из-за своих низких желаний. С такими проблемами сталкиваются во всех обществах, поскольку среди приходящих в организацию встречаются люди разного калибра, вкусов и поведения, их невозможно улучшить мгновенно» (Хари-катха, «Риск появления в Матхе нежелательных элементов»).

«Если вы хотите качества, то никогда не получите количества. Если вы хотите количества, то вам придётся принести в жертву качество» (Москва, 4 сентября, 2001г.).

«Если мы пожелаем посвятить свою жизнь Абсолюту, то непременно встретимся с редкостным садху. Если мы хотим качества, то никогда не получим количества. Среди всех освобождённых душ очень сложно найти одного чистого преданного, который принял бы полное прибежище у Шри Нараяны. Он очень редок! Практически невозможно найти такого. Если мы хотим качества, мы никогда не получим количества. Один учёный, благодаря своему интеллекту, изобрёл лекарство, которое принесло исцеление тысячам и миллионам людей. Один единственный человек! Один инженер в Индии построил мост через Гангу, но он уже умер. Множество инженеров современности не могли даже представить себе, как этот мост стоит, поскольку он был построен без опор. Теперь, они предложили построить новый мост, но уже по другой технологии. Если вы хотите качества, то количество будет незначительным. Если вы хотите увеличивать количество, то вам придётся принести в жертву качество» (Ш.Бхакти Валлабха Тиртха Махарадж, 8.09.2000г. Москва. Россия).

3)     «Суть заключается в качестве следования, а не в количестве последователей. Мой духовный учитель заботился об этом. Он говорил: «Если у меня будет хотя бы один компетентный ученик, тогда я смогу сказать, что моя работа увенчалась успехом». С самого начала я строго отчитывал вас: «Вы должны следовать этому». Качество! Если бы я говорил: «Нет, просто делайте, как Вивекананда. Делайте всё, что хотите», то смею предположить, что последователей у меня было бы очень много. Но я никогда так не скажу. Я это обещал перед огнём, перед Божествами, перед гуру».

Прабхупада ясно осознаёт, какими ему хотелось бы видеть своих учеников, и он привёл один очень подходящий пример, чтобы показать нам, чего именно он от нас ожидает: «Только Луна считается ярчайшим светилом на ночном небе. Кому нужны миллионы звёзд? Экас чандрас тамо ханти на ча тара сахасрасах. Качество. Так и мы должны быть преданными по качеству, количество нас не должно интересовать».

Что касается массового следования, он сравнил таких последователей с овцами, направляющимися на бойню. Если одну овцу волокут туда, все остальные безропотно следуют за ней. «Они не думают о том, что их загоняют туда лишь для того, чтобы убить. Ничего подобного. Одна пошла – все остальные за ней. Они пойдут за ней. На хинди есть такое слово бхедйадасана – не принимая в расчёт никакие обстоятельства. «Одна пошла, пойдём и мы». Бхеди означает «животные». Эти последователи точно такие же» («Трансцендентный дневник», Глава 3, часть 3. 2.5.1976г. Фиджи).

Шрила Бхактиведанта Свами: «Конечно, не все примут (веру в Бога), но даже если только несколько процентов, всего один процент от всего населения примет... (будет хорошо). В небе тоже всего одна луна и также есть миллионы звёзд. Они бесполезны. В чём ценность миллионов звёзд? Однако одна луна способна рассеять всю темноту ночи! Так и те, кто принял (сердцем, по-настоящему) сознание Кришны. Вы становитесь... Каждый из вас становится луной и освещает мир. Те так называемые светлячки (нерадивые ученики) ни на что не способны. Это очевидно. Не будьте светлячками. Становитесь солнцем и луной. Тогда, находясь рядом с вами, люди будут счастливы» (29.11.1973г. Нью-Йорк).

Шрила Бхактиведанта Свами: «Я хочу одного ученика, который последует моему учению. Я не хочу миллионы. "Экас чандрас тамо ханти на ча тара-сахасрашах". Одной луны на небе достаточно для освещения. Нет необходимости в миллионе звезд. Для меня важно видеть, что как минимум один ученик стал чистым преданным. … Нет необходимости в миллионах так называемых звёзд". (Лекция по прибытию в Сан-Франциско, 15 июля 1975г.).

4) Бхактиведанта Свами Прабхупада писал в своём письме к своему ученику: «Ты пойдёшь к этим негодяям, и они обратят тебя. Ты не настолько силён, чтобы оторвать их от их глупости. В «Бхагавад-гите» (15.15) ясно сказано, что цель ведического знания – понять Кришну: ведайш ча сарваир ахам эва ведйо. Мы представляем Кришну со многих точек зрения: политической, социальной, экономической, философской, религиозной и т.д. Мы описываем Его в 75-ти книгах по 400 страниц каждая. Ты лучше прежде, чем идти к этим демонам и убеждать их, сначала прочитай внимательно эти книги и приобрети сам стойкую убеждённость (ништху). Если ты слаб, и при этом попытаешься обратить их в вайшнавизм, то в результате они обратят тебя. Не берись за такое трудное дело, пока не накопишь большой силы. Повторяй каждый день по шестнадцать кругов, соблюдай правила и предписания и читай наши книги. Не пытайся стать сразу великим проповедником» (К Мадхава дасу, от 20 мая 1975г.).

Преданный: Временами, проповедуя, мы хотим представить философию приемлемым для людей образом (ориентируясь на количество), но в таком случае она становится разбавленной. Как мы можем представить философию такой, какая она есть (качественно), и в то же время представить её так, чтобы большинство дало ей высокую оценку?

Шрила Б.Р. Шридхар Госвами Махарадж: Проповедь истины и удовлетворение публики – не одно и то же. Личности, которые игнорируют истину (изменяя качеству) и в большей степени склоняются к поиску популярности (стремясь к количеству), подвергают себя опасности пратиштхи (славы). Вы должны сохранять стандарт Гуру Махараджа (Ш.Сарасвати Тхакура). Мы должны находиться (внутренне) в (вайшнавском) лагере и затем сражаться. Не нужно выходить за пределы лагеря в поисках популярности (количества). Популярность, удовлетворение людей – опасное явление. Подобная тенденция приводит к понижению вайшнавских стандартов.

Мы должны быть бдительны и рассудительны. Следует оставаться в измерении защитной зоны, где (садху) нас будут защищать. Если же мы будем удовлетворять людей, то мы будем опускаться до их стандартов, и это плохо по моему мнению. Люди, которые пошли в этом направлении, были наказаны природой, и мы видели, как это произошло. Наш Гуру Махарадж (Ш.Сарасвати Тхакур) говорил: «Эти люди – вербовщики». Он сказал одному санньяси: «Ты – посредник, агент людей, масс, не мой слуга».

(Подлинный) Слуга гуру (сторонник качества) и посредник публики (работающий на количество), который пытается снискать некие возможности или некие привилегии от своего гуру (через широкую проповедь), – это разные люди. Тот, кто, выискивая популярность у публики, ищет положение главы, под началом которого трудятся или существуют многие люди, и занимающий положение слуги истинного гуру – это разные люди. На первый взгляд это (широкая проповедь) выглядит тоже как бхакти, однако цель истинного преданного всегда будет состоять в том, чтобы выполнять указание гуру.

Твоя цель с учителем (качество, према) стоит на первом месте, а публика (количество, расширение миссии) на втором. Такая позиция будет безопасной для проповедника. Следует выходить к людям или что-то делать от имени высшего авторитета, а не для того, чтобы искать последователей, деньги и славу посредством так называемой проповеди. Положение ачарьи, проповедника-ачарьи – это большое искушение. Это положение может привести к деградации. Потому что человек может утратить чистоту высшего типа. На первом месте и прежде всего, мы слуги нашего владыки. От его имени мы обращаемся к публике, и никогда не выступаем от имени самой публики. …

Преданный: Махарадж! Шрила Бхактивинода Тхакур также хотел, чтобы широкие массы узнали о сознании Кришны. Он предсказывал, что столь многие придут (в бхакти). Он хотел этого.

Шрила Б.Р. Шридхар Госвами Махарадж: Да. Он видел это своим божественным зрением по воле Высшего Начала. … Источником был Всевышний. Но мы также должны хранить в наших умах предостережение. Помнить, как работа по облегчению страданий других, благотворительная помощь или работа во время эпидемий…. Конечно, мы можем помогать людям (акцентируясь на количество), но мы должны заботиться прежде о своём (духовном) здоровье (качестве собственного развития). Вначале позаботиться о своём здоровье, а уже затем помогать людям. В противном случае, мы станем жертвами инфекции, болезней (майя, пратиштха и т.п.) и погибнем. Кто после этого станет служить нуждающимся людям?

Крайне осторожно, бдительно, мы должны идти вперёд в этом направлении, желая помощи массам. Однако необходимо культивировать и собственное здоровье (качество). Для этого необходимо воспевание. Необходим киртан под руководством садху и гуру. Мы всегда должны помнить это, когда занимаемся проповедью. Приносить благо другим (служа количественному расширению) – это похвально, особенно благоприятно. Но также мы должны помнить о том, что следует самим оставаться здоровыми (акцентируясь на качестве), выступая посредниками Истины. Мы не должны становиться замутняющей средой. Оставайтесь прозрачной средой (шуддха-бхактами), прозрачной!» (Шрила Б.Р. Шридхар Госвами Махарадж, «Исполнение желания Бхактивиноды. Быть слугой гуру или быть представителем публики», 14.11.1981г.).

5) Шрила Джива Госвами в «Дургама-сангамани-тике» к 1.2.113 «Бхакти-расамрита-синдху» пишет: «сва сва сампрадайа вриддхи артхам анадхикарино пи на сангхринийат – нельзя принимать много учеников даже ради того, чтобы расширить сампрадаю».

 Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Бхакти-расамрита-синдху-бинду» (стр. 78) утверждает: «Если гуру набирает много учеников, среди них непременно окажутся анадхикари, недостойные люди, у которых нет шраддхи. Брать в ученики неверующего предосудительно, так как это препятствует бхаджану и, в конечном счёте, приводит в ад».

Шрила Бхактивинода Тхакур в «Саджджана-тошани», 4.2 писал: «Это естественно, когда вайшнавов-санньяси меньше числа представителей остальных ашрамов, ибо его увеличение вызовет беспокойство в обществе (поскольку искусственное увеличение таковых влечёт за собой потерю качества)».

Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада в «Нектаре преданности» (стр. 92) даёт такие же наставления: «Тому, кто принял санньясу, запрещается принимать в ученики недостойных людей. Санньяси сначала должен проверить, действительно ли его будущий ученик искренен в своём стремлении к сознанию Кришны, и если нет, ему не следует давать посвящение. Однако по Своей беспричинной милости Господь Чайтанья наказывал всем истинным духовным учителям говорить о сознании Кришны повсюду. Поэтому в движении Господа Чайтаньи даже санньяси может говорить о сознании Кришны всюду и всегда примет в ученики тех, кто по-настоящему хочет ими стать».

6) «Как, проповедуя, вы сможете привлечь внимание западных людей? Единственное, что вы обязаны делать, – говорить об Абсолютной Истине, но не ради количества, жертвуя качеством. Мы не должны делать этого. Прежде всего, мы должны придерживаться качества и не гнаться за количеством» (Ш.Шьям дас Бабаджи Махарадж, «Подлинная квалификация истинного проповедника. Юкта-вайрагья», Майяпур, 17.01.2019г.).

«Гаудии не заинтересованы штамповать тысячи и тысячи невежественных преданных. В 1971 году Прабхупада написал письмо своим ученикам, где говорилось: «Теперь у нас достаточно преданных (а было их около 500). Я хочу, чтобы вы теперь кипятили молоко. Иначе, не делая этого, мы станем обманывать покупателей». В Индии после дойки коров люди разводят молоко на 50% водой и затем продают его. Так они обманывают покупателей. Поэтому, когда у нерадивых учителей очень много учеников, но никто из них не знает, что такое бхакти, то это сродни обману покупателей. Лучше иметь меньше преданных, но таких, которые, став опытными и квалифицированными, сами смогут воспитать неофитов, которые в свою очередь также станут опытными и квалифицированными, без спешки. Нет пользы в том, чтобы иметь тысячи невежественных учеников, которые не желают знать, что такое настоящее бхакти. Через какое-то время многие из них падут. Лучше иметь маленькую группу преданных, которые смогут навсегда вернуться домой к Богу.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Пусть лучше коровник остаётся пустым, чем заполнить его больными коровами». Если ваш коровник полон коров, но все они больны, они не будут давать молока. Они будут только шуметь. Вам придётся заботиться о них, кормить и лечить днём и ночью, а молока от них вы не получите. Зачем всё это? Лучше пусть будет пустой коровник. Он имел в виду, что мы должны пытаться стать квалифицированными и помочь другим стать квалифицированными, чтобы они стали чистыми и совершенными преданными и возлюбленными Кришны» (Б.Аранья Махарадж, «Садхана-бхакти», Прага, 11 августа, 2002г.).

7) Махарадж говорит о способности великих ведических воинов прошлых эпох запускать брахмастру, атомное оружие. Один воин, обладающий такой силой, может уничтожить любую армию во вселенной.

 

Перевод: Малини д.д.

Транскрипция: Камала д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д..

Сноски: Ари Мардан д.