Кришна-шравана

Базовый общеобразовательный курс

Ари Мардан Прабху

Норильск, декабрь-март 2012г.

Часть 2

 

Мы никогда не сможем спрятаться от духовной энергии, она всепроникающа и обязательно настигнет, где бы человек не практиковал. У дживы нет никаких сил, чтобы отгородиться от неё. Трансцендентность вездесуща и личностна, она живая и сознающая. Однако она войдёт в тот или иной объект (субъект) в такой степени, в какой олицетворение хари-катхи или мантры будет к нам милостиво. Святые и Бог любят всех живых существ, ведь все дживы – дети Бога, это значит, что духовная милость однозначно придёт к нам.

Даже если баддха-джива нарушает законы шуддха-бхакти, стремясь не только к духовному развитию, но параллельно и к чувственным наслаждениям, милость придёт всё равно, однако в небольших количествах. Именно поэтому каништха-адхикари, не способные практиковать полноценное садхана-бхакти, всё же прогрессируют. Однако милость, часто приходит в настолько небольших количествах, что неофиты даже этого не замечают, годами практикуя подобие бхакти, бхакти-абхасу. Секрет эффективного обретения бхакти-шакти заключается в серьёзном, целеустремлённом, внимательном, искреннем отношении к посланию святых и шастр. Вот почему мы должны научиться слушать.

В ведической литературе, помимо Парикшита Махараджа, есть и другие олицетворения слушания. Среди них Арджуна, герой «Бхагавад-гиты». Гуру полубогов Брихаспати является божеством ведического слушания. Также пример слушания явлен Дундукари. Он – герой «Падма Пураны». В последние дни своей жизни он показал ачар, пример того, как следует слушать «Бхагаватам». Также вдохновляют своим желанием слушать мудрецы Наимишараньи.

Ведическая философия очень личностная. Развивая свою духовность, хотим мы того или нет, мы сталкиваемся с великими личностями, Богом, Его спутниками, учителями, святыми, преданными. Именно благодаря им у нас появляется возможность спасения. Все мы в очень значительной степени зависим от милости существ высшего мира, от шуддха-вайшнавов. Личности – живые, святое имя – живое, вся хари-катха – живая, поэтому, когда начинающий преданный соприкасается с трансцендентным посланием в форме трансцендентного звука, святым именем, духовными наставлениями, лила-катхой, он может ничего не понять, или ему это может быть совсем не интересно, тем не менее, если просто слушать о Боге, то Он дарует духовные блага, сукрити. Главное – хотя бы как-то прилагать усилия и смотреть в сторону Абсолютной Истины.

Тем, кто желает обрести плод шуддха-бхакти, нужно обрести терпение, смирение и решительность продолжать, несмотря ни на что. Тогда постепенно в сердце всё проявится. Будучи внимательными во время слушания, преданный тем самым показывает и доказывает Кришне, что ему необходима милость. Если же человек не понимает, что трансцендентное послание хари-катхи и писаний – это живые личности, тогда он, к сожалению, многого не получит.

Если слушать невнимательно то, что говорят посланники духовного мира, то анартхи (препятствия) не уйдут, ништха (устойчивость и непрерывность в севе) не придёт, о ручи (духовном вкусе) придётся лишь мечтать, лобха (духовная жажда) не проявится, асакти (привязанности к Кришне) не будет, бхава (первые лучи любви к Богу) будет светить, но не для нас, према вообще останется за гранью фантастики, шуддха-бхакти (подлинное служение) даже не начнётся, рагануга-бхакти (спонтанное служение Кришне в настроении враджаваси) останется только теорией. Нужно ли вам всё это? Если нет, тогда давайте обратим своё внимание на то, как мы слушаем и вообще слушаем ли.

Шрила Бхактивинода Тхакур в «Бхаджана-рахасье», 4.6 говорит:

ананйа-бхавете кара шравана-киртана

нама-рупа-гуна-дхйана-кришна-арадхана

санге санге анартха-нашера йатна кара

бхакти-лата пхала-дана карибе сатвара

«Нужно поклоняться Шри Кришне, с безраздельным вниманием слушая, повторяя и памятуя о Его духовных имени, образе, качествах и спутниках. Нужно стараться избавиться от всех анартх. Только в таком случае бхакти-лата быстро принесёт плод – прему».

Сейчас мы можем не понимать, насколько важно избавиться от анартх для успешного развития, но постепенно понимание придёт. Необходимо терпение, и со временем все получат свою награду. Если мы вернёмся к лекциям, которые слушали ранее, то увидим, что понимаем их уже лучше. Это показатель того, что сукрити, неминуемо накапливаясь, дарует прогресс в осознании. Незаметно преданный избавляется от всего неблагоприятного в сердце. Усилия приобретают качественный характер. Правильное действие рождает интенсивность в духовном росте. Даже если мы слабо стараемся, но учитываем правила качественного бхакти, тогда растём быстрее, нежели совершая много севы, делаем как попало. Небольшие качественные усилия дадут больше результата, чем количественные, но не правильные. Трансцендентный звук делает своё благое дело, главное быть с ним в контакте. Тогда сознание постепенно станет лучше, прояснится и очистится.

Не проблема, если мы общаемся с материалистами, главное – не принимать их ценностей и настроения. В то время, как во время лекций или чтении бхакти-шастр нужно, чтобы сердце было открыто. В идеале нужно понимать и чувствовать катху, поглощаться настроением героев повествований. Просто слышать недостаточно, это не садху-санга. Нужно погружаться очень глубоко. Это называется садхарани-карана. Этот термин пришёл к нам от Шрилы Рупы Госвами. Он означает такое погружение в хари-катху, когда слушатель уже не различает, испытывает ли он чувства персонажа из этой катхи или это его собственные чувства. В его сознании всё смешивается, и он становится подобно герою бхакти-шастр.

Когда мы слушаем хари-катху, мы должны стараться отождествлять себя с той или иной позитивной личностью катхи, полностью войти в её настроение. Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» приводит пример, объясняющий этот метод. Однажды в одну деревню пришёл садху и стал рассказывать истории из игр Господа Рамачандры. Один старик из местной деревни каждый день приходил слушать катху. У него было родительское настроение, ватсалья-раса, по отношению к Рамачандре. Дедушка с большим интересом слушал лекции, но особенно ему нравилось слушать о Махарадже Дашаратхе, о том, какую любовь он испытывал к своему сыну Рамачандре.

Однажды садху рассказал о Кайкее, затеявшей смуту против Рамы. Она потребовала от царя Дашаратхи Махараджа исполнить её желание: «Пусть твой сын Рамачандра уйдёт в лес на четырнадцать лет, а мой сын Бхарата сядет на трон как наследный принц». В своё время Махарадж поклялся, что исполнит любое желание Кайкеи в награду за то, что она спасла ему жизнь во время одной из битв, в которой он вместе с ней участвовал. И вот сейчас Кайкея решила, что воспользуется обещанием Махараджа Дашаратхи. Хотя её просьба была против его желания, Махарадж не мог нарушить данное им слово. Он считал, что лучше согласиться на страдания сына, чем нарушить данное им обещание. Почему? Потому что будучи царём, Дашаратха устанавливал в обществе марьяду, строгие стандарты следования этикету, правилам и предписаниям безупречного поведения, общественному укладу и традициям.

Когда Дашаратха Махарадж услышал от Кайкеи её просьбу, он ничего не смог ей сказать в ответ. Маунам саммати лакшанам, – молчание – знак согласия. Молча, он согласился. Наконец-то наступил день, когда Рамачандра должен был покинуть царство. Когда он уходил, Дашаратха Махарадж, будучи очень сильно привязан к своему сыну и убитый горем, стал восклицать: «О Рама! О Рама! О Ра….» и внезапно умер от боли разлуки с сыном.

Когда садху описывал эту сцену из «Рамаяны», пожилой прихожанин сидел и слушал об этом очень внимательно, сочувствуя Дашаратхе, поскольку Дашаратха Махарадж тоже находится в ватсалья-расе с Рамачандрой. Старик ощущал такую сильную любовь отца к Рамачандре, что когда садху произнёс: «О Рама!», он невольно тоже произнёс: «О Рама! О Рама! О Ра…..» и мгновенно оставил тело. Это называется садхарани-карана, метод истинного погружения в слушание. К сожалению, обычные преданные не могут слушать катху с такой глубокой погружённостью. Подобное слушание только для тех, кто достиг уровня бхавы. Тем не менее, это даёт нам представление об идеале шраваны. Эта история показывает, к чему мы должны стремиться, развиваясь через процесс кришна-шраваны.

В «Шримад Бхагавад-гите» приводится пример того, как Арджуна Пандав попал в беду. Ему нужно было участвовать в братоубийственной войне. Она описана в большой истории из «Махабхараты». В этом трактате повествуется, как клан Кауравов постоянно строил козни клану Пандавов. Нужно было разрешить проблему противостояния двух сил, потому что Кауравы вели себя нечестно по отношению к Пандавам. Проблема заключалась в том, что среди воинов Куру были родственники Пандавов.

Арджуна, оказавшись на поле боя, на Курукшетре, увидел, что ему придётся сражаться с дедами, сыновьями и даже с собственными учителями. Это страшное дело, когда надо убивать родственников в сражении. Оказавшись в сложной ситуации, Арджуна сказал: «Я не буду, я не хочу сражаться. Я не считаю это правильным. Я сомневаюсь в том, что мне нужно вступать в битву». В связи с этим он привёл множество различных аргументов, ссылаясь на принципы нравственности и даже шастры.

Кришна вынужден был немедленно помочь другу, поскольку Он знал внутреннюю подоплёку этой войны, где в династию Куру проникло целое воинство демонов. Арждуна проявлял признаки сомневающегося человека, однако истина такова, что нерешительные люди не могут стоять на пути праведности. Это надо твёрдо запомнить. Что сделал Кришна? Спасая Своего друга от сомнений, Кришна поведал ему «Бхагавад-гиту», которая исправила сознание Арджуны. Божественный звук, шабда-брахман, излечил сердце великого воина. Шри Кришна говорил, а Арджуна слушал. В конце концов Арджуна понял, что ошибался, и теперь ему нужно было вступить в сражение с полной решимостью и уверенностью в победе. Почему? На этот вопрос отвечает Саньджая в «Бхагавад-гите», 18.78:

йатра йогешварах кришно йатра партхо дханурдхарах

татра шрир виджайо бхутир дхрува нитир матир мама

«Где бы ни был Шри Кришна, повелитель йоги, и Партха, великий лучник, там непременно будет изобилие, победа, процветание и праведность».

Сомнения, по началу, очень сильно тормозили Арджуну, но благодаря слушанию, он избавился от них. Это пример слушания более подходящий для нас, поскольку все мы часто сомневаемся в отсутствии духовного знания, и к тому же Арджуна играл роль баддха-дживы, такой, как подавляющее большинство землян.

Сорок пять минут потребовалось Кришне для того, чтобы рассказать «Бхагавад-гиту» и избавить от сомнений Арджуну. Слушание излечило друга Кришны. Это пример правильного общения с сопровождающим его этикетом. Почитайте обязательно это произведение и убедитесь, как работает кришна-шравана. Окончание 18 главы «Бхагавад-гиты» звучит очень триумфально!

Прахлада Махарадж также общался с гуру и поэтому принял правильное мировоззрение. У того, кто имеет правильное общение, рассеиваются все иллюзии, майя покидает сердце такого человека. Если вы уверены в знании и проверили его на практике, то заметите, что такое качество как решительность, приходит автоматически, само собой. Если же вы не уверены и исполнены сомнений, тогда ваше положение будет шатким. «Не будьте слабыми!» – призывал нас Шрила Гурудев.

Следует избегать формального общения в духовной жизни. Настоящий вайшнав не формалист. Смысл пользоваться формальностями есть прежде всего в материальной жизни, и то, как можно реже, так как у серьёзного преданного, как правило, мало времени на подобное общение. Если можно кому-то помочь, что-то объяснить, хорошо. Тогда, ради оказания духовной помощи, общайтесь как можно больше во внешнем мире. Однако не забывайте: прежде нужно получить представление о реальности, как раскрывает её Бог и садху через шастры. Господь учит сознанию Кришны через писания и учителей. Так Он расширяет наше сознание и выносит за пределы материального мира. Пребывание в сознании Кришны – выигрышный вариант, самая удачная позиция. «Слушая» кого-либо в миру, не забывайте о кала-деша-патре, общению в согласии с местом, временем и обстоятельствами.

Слушание позволяет видеть свою собственную сварупу, истинное предназначение. Однажды «Институт Бхактиведанты» организовал большое собрание учёных из разных стран. Одному из них сказали:

 – Вы должны понять природу трансцендентного звука. Вы должны слушать и повторять.

 – Я не верю, что три слова – Харе, Кришна, Рама – могут изменить мою жизнь. Я не верю в это. Я понимаю, когда есть формулы, расчёты, доказательства, а что такое эти три слова? Лишь пустой звук. Это примитивно. Пускай наивные люди ставят с этим свои эксперименты, – ответил он.

 – Вы учёный, а учёные обязаны всё проверять на практике. Вы же понимаете, что нужна и теория, и научный эксперимент. Вы должны провести эксперимент. Повторяйте мантру хотя бы один месяц.

 – Да, я учёный, и конечно же должен проверять гипотезы. Хорошо, вы уговорили меня, я проверю, что из себя представляет этот звук.

Он повторял шестнадцать кругов в течение одного месяца. Потом пришёл и с удивлением стал рассказывать о положительных изменениях в своём сознании: «Мысль стала лучше, память глубже. Я стал более умиротворён и появилось больше глубоких идей». Даже без глубокого понимания того, что представляют собою три слова маха-мантры, учёный почувствовал, как определённые положительные изменения произошли в его сознании. Регулярное повторение по два-три часа мантры в день очевидным образом трансформирует человека, делает его более осознанным. Это пример позитивного опыта в слушании духовной вибрации.

Произнося маха-мантру на начальном этапе необходимо внимательно слушать её. Если постоянно быть сосредоточенным на этом процессе, то можно увидеть удивительные реакции внутри сознания и даже тела. Хотя телесные изменения должны волновать меньше всего. Главное – это то, что происходит с сознанием. Через этот процесс, можно ясно понять, что я не являюсь телом. Это подобно наблюдению за собой со стороны. Тогда проявляется вера, что в священных писаниях говорится только правда о существовании души. Это один из результатов внимательного слушания. Можно познать самого себя через этот процесс.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в комментарии на первый стих «Шри Шикшаштаки» говорит следующее: «Повторение святого имени Кришны наиболее эффективно удаляет пыль с зеркала сердца живого существа, из-за которой его сердце не может отражать чистый духовный образ. Повторение имени Кришны очищает зеркало сердца, в котором начинает отражаться чистый духовный образ живого существа, и тогда живое существо понимает: “Я слуга Высшей Абсолютной Истины”».

Мы смотрим на тело в зеркало и наивно думаем: «Это я». Однако, как только человек очищает своё сознание слушанием мантры, оно умиротворяется, успокаивается, выравнивается, становится подобно ровной зеркальной поверхности, и тогда он начинает созерцать своё подлинное отражение, вглядываясь внутренним видением в зеркальную поверхность ума. Это процесс не для новичков, но таким образом живое существо может идентифицировать себя через оболочку тонкого тела, которая способна отражать подлинное «я». Если с помощью слушания мантры убрать весь налёт, тогда можно глазами души увидеть, кто я на самом деле, узреть свой подлинный духовный облик. Чтобы это произошло, нужно регулярно практиковать слушание повторяемой мантры.

Слушание эффективно избавляет от кармы. Иногда можно услышать, как говорят: «Нам нужно подкорректировать свою карму». Сделать подобное может только тот, кто устанавливал закон кармы. Мы лишь очень незначительно можем повлиять на нашу судьбу, так как свобода выбора дживы очень ограничена. Можно формировать карму, либо исчерпывать её. Джива в силах производить подобное. Чем больше у человека благочестия, тем сильнее он может влиять на свою карму. Об этом подробнее мы с вами будем говорить позже. Если человек страдает или наслаждается, то исчерпывает карму. Если он прилагает усилия с помощью языка, тела и ума, то зарабатывает карму через эти три формы активности. Слушание трансцендентного звука уничтожает все виды кармы, которые только существуют. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада говорит, что в процессе преданного служения человек не только избавляется от материальных несчастий, но также растворяет стремление к материальному счастью. Последнее также начинает обходить стороной искреннего преданного, не создавая у него привязанностей к бренным объектам этого мира. Как это происходит?

Шримати Радхарани приходит сюда в форме духовной энергии, амурта. Она олицетворяет все духовные шакти вместе взятые. Она легко уничтожает виды кармы. Господь Шива в «Радха-крипа-катакша-става-радже», 13 молится:

итимам адбхута-ставам нишамйа бхану-нандини

кароту сантатам джанам крипа-катакша-бхаджанам

бхавет тадаива-санчита-три-рупа-карма-нашанам

бхавет тада враджендра-суну-мандала-правешанам

«О Вришабхану-нандини (Радха)! Внемли этой чудесной молитве и одари меня Своим милостивым взглядом. Тогда, по Твоей милости, я избавлюсь от всех видов кармы и, обретя свой облик манджари, войду в круг Твоих сакхи, чтобы участвовать в вечных лилах Шри Враджендра-суну».

Поскольку шравана – это анга бхакти, а бхакти олицетворяет Шримати Радхика, то, следовательно, слушая о духовном, мы соприкасается со Шримати Радхикой, в связи с этим, по Её милости избавляемся от всех видов кармы и получаем доступ в духовный мир, лилы Шри Шри Радхи Кришны.

В «Бхагавад-гите», 4.37, описывая природу трансцендентного знания, Шри Кришна сказал: если мы будем Его слушать, то осознаем, что трансцендентное знание, подобно пылающему огню, который легко превращает любое количество дров в пепел. Обращаясь к Арджуне, Шри Кришна говорит: «Огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности». Это означает, что у того, кто слушает шабда-брахман, не будет не единого повода остаться в этом материальном мире. Если нет хорошей и плохой кармы, тогда остаётся лишь влияние шабда-брахмана, который унесёт дживу в высшую реальность.

Слушание трансцендентного знания – это очень важный элемент бхакти. Это важная рекомендация со стороны священных писаний. В некоторых случаях слушание восхваляется даже более, чем джапа. Наш Гурудев в книге «Подлинная жизнь души» (стр. 34-35) учил: «Если преданный памятует, повторяет святое имя и совершает много служения, но при этом у него нет горячего желания слушать хари-катху, все его усилия будут напрасны. Через некоторое время он перестанет повторять харинаму и служить своему гурудеву. Этому есть сотни и тысячи примеров».

«Где теперь санньяси, у которых были миллионы учеников в Германии, России, Англии и Америке? Где они? Ушли, потому что у них никогда не было настоящего вкуса к слушанию хари-катхи. Лучше повторять меньше кругов, но больше слушать хари-катху от истинного гуру.

В шастрах часто говорится, что сначала шравана, слушание, а потом – киртана. Без шраваны, киртана не имеет смысла. Прежде всего, слушайте, и, достигнув в этом совершенства, вы сможете совершать киртану естественным образом. Благодаря слушанию, можно следовать всем аспектам бхакти. Затем киртана: харер нама харер нама харер намаива кевалам…».

В Кали-югу слушание превращается в чтение, функцию ушей берут на себя глаза. Духовное знание в древности слушали, но теперь, с приходом эпохи Кали, его стали записывать и читать. Пять тысяч лет назад Шрила Вьясадев начал распространять свои литературные труды, написанные на древне-ведийском языке. Это решение было связано с попыткой избежать потери информации. Люди не способны теперь запоминать всё услышанное с первого раза, как они могли делать это в ранние эпохи, юги. В связи с этим, в эпоху Кали, слушание часто означает «чтение». Шастрия садху-санга – это тоже вид садху-санги. Он менее эффективный, нежели живое общение, но всё же общение с шастрами лучше, когда нет возможности общаться непосредственно с садху.

Обсудим одно важнейшее дополнительное условие во время практики шраваны. Чтобы слушание было эффективным, необходима духовная вера. Если у преданного недостаточно веры, ему нет шансов постигнуть шабда-брахман. Наличие веры – принципиально. Как можно эффективно принять знание, если человек не верит в него? Это понятно даже материалистам. Доверяя мирской науке и веря словам учёных, люди делают то, что они рекомендуют. Без веры никто не станет заниматься реализацией полученного знания. Этот принцип справедлив как в материальной сфере существования, так и в духовной. Вера – основа принятия, а следовательно, познания.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в «Мадхурья-кадамбини»: «Существует два вида веры: развившаяся с прошлого рождения и обретённая в этом воплощении». Возможно у нас нет веры, обретённой в прошлых рождениях. Как тогда быть? Тогда мы делаем всё необходимое, чтобы обрести её в этом рождении. В этом нам помогает стих из «Сканда Пураны», который мы поём каждый день перед принятием прасада:

маха-прасаде говинде нама-брахмани вайшнаве

свалпа-пунйаватам раджан вишвасо наива джайате

Ради обретения веры, необходимо почитать маха-прасад, Шри Говинду, Его святое имя, брахманов-вайшнавов. Также вера порождается практикой любой анги бхакти, постами, паломничествами и чтением бхакти-шастр.

Вера рождается часто из личного опыта. Если преданный изучает, подходит научно к сознанию Кришны, всесторонне пытается осмыслить хари-катху святых и практикует, то постепенно убеждается, что всё, что он услышал – работает. Тогда и возникает вера. Вера рождается из смелого эксперимента, либо когда мы просим её у Господа, надеясь на Его милость. Как бы то ни было, вера и её плоды приходят по милости свыше. Только Бог определяет результаты наших усилий в бхакти.

Если начинающий преданный не может проверить экспериментально полученное знание, тогда он должен молиться об обретении веры, полученной без опыта. Такое тоже возможно. Ахайтуки-крипа – это беспричинная милость, позволяющая обретать плоды духовной жизни, без усилий. Однако это более сложный путь, и не каждый может получить необходимое, просто молясь. Молитвенная практика такого рода должна быть идеальной, полноценной, без анартх. Тогда она будет ощутимой в плодах. Молитвенная жизнь с анартхами мало результативна, так же, как и любая другая форма духовных устремлений. Если мы будем искренне молиться, то вера постепенно придёт, и мы сможем слушать со шрадхой. Такое слушание очень результативно. Если веры нет, то результата никакого не будет.

Необходимо слушать истины вед из авторитетного источника. Если кто-то что-то говорит, то он должен цитировать то, что получил от гуру-варги (парампары), доказывая тем самым, что презентуемое им знание полностью достоверное. Если проповедник ссылается на святого, то нужно помнить: где и когда святой об этом говорил. В конечном итоге, всякая мудрость святых сводится к мудрости того, кто является источником всей мудрости – к Богу. Нужно обращаться к гуру, шастрам и садху. Это главные источники достоверной информации, к которым мы применяем метод шраваны.

Каждый день мы обращаемся к духовному учителю и святым, которые даруют все блага:

ом агйана-тимирандхасйа гйананджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

«О, Гурудев! Ты очень милостив! Я смиренно склоняюсь перед тобой и всем сердцем молю, чтобы светом божественного знания ты рассеял тьму неведения, даровав прозрение».

Внутри вселенной тьма, мы находимся внутри неё. Но есть ещё оболочки, которые погружает во тьму – это грубое и тонкое тела, в которых пребывают воплощённые души. Всякую тьму необходимо преодолеть. У стремящихся к духовному совершенству преданных обнаруживается очень много препятствий. В линии Гаудий гуру занимается просветительной деятельностью. Именно поэтому, изучая эту культуру поклонения Всевышнему, слушая духовных учителей, мы склоняемся перед ними и становимся просвещёнными.

Парикшит Махарадж был идеальным слушателем. Он выбрал своим гуру Шукадеву Госвами, так он явил пример послушника. Парикшит означает «тот, кто всё время искал, совершая парикшу (испытывая, изучая, исследуя)». Невозможно совершать парикшу, не слушая. Парикшита прокляли. Через семь дней он должен был умереть. Он нашёл лучшего гуру, который должен был очистить его сердце от остатков тьмы и даровать божественное мышление, а также привязанность к Богу. Махарадж должен был встретить смерть, как достойный человек. Перед смертью он полностью отдался процессу слушания, поэтому он является в священных преданиях живым олицетворением этого метода бхакти. Махарадж не прерываясь слушал «Бхагаватам» семь дней и ночей. Он не спал, не ел и не пил. Его сознание буквально утонуло в хари-катхе Шрилы Шукадевы Госвами, который взял на себя ответственность быть наставляющим гуру.

Благодаря милости Шукадевы Госвами, Махарадж смог успешно осознать истину, выслушав её. Пример Парикшита Махараджа должен заставить нас задуматься также в отношении того, что он избрал лучшего гуру на планете. Наша обязанность осознать его пример. Следует найти лучшего учителя в мире, чтобы достичь совершенства жизни. Не следующий его примеру, не сможет обрести успех в духовной практике. Только уттама-адхикари приведёт вас к полному успеху.

В тот критический момент, когда решался вопрос жизни и смерти Парикшита Махараджа, к Шукадеве Госвами пришли очень много святых. Каждый был по своему хорош, однако все безоговорочно приняли Шукадеву Госвами, как старшего. Естественно, ведь он явился в этот мир из духовного мира! Последние дни своей жизни Парикшит Махарадж решил посвятить слушанию слов совершенного гуру. В конце концов он глубоко принял Высшую Абсолютную Истину в сердце и достиг духовного мира. Процесс шраваны позволил ему легко принять смерть. Он даже не почувствовал её! Он не хотел нейтрализовать проклятие брахмана, наложенное на него, он принял его с большим смирением и верой в слова сад-гуру. Тот вкус, который он ощутил от слушания «Шримад-Бхагаватам», позволил ему оставить все низшие вкусы этого мира.

Шукадев Госвами явил пример того, как нужно совершать киртану (прославлять истину), а Парикшит Махарадж явил урок слушания. Парикшит услышал от Шукадевы такие слова:

йатра бхагавата раджан садхаво вишадашайах

бхагавад-гунанукатхана шравана-вйагра-четасах

тасмин махан-мукхарита мадхубхич-чаритра-

пийуша-шеша-саритах паритах сраванти

та йе пибантй авитришо нрипа гадха-карнаис

тан на спришантй ашана-трид-бхайа-шока-мохах

«Дорогой Царь, нужно стремиться в то место, где великие учителя повествуют о трансцендентных деяниях Господа, чтобы обратить свой слух к реке нектара, струящейся с луноподобных ликов этих великих людей. Тот, кто горит желанием слушать эти трансцендентные звуки, освободится от всех проявлений материального голода и жажды, страхов и неудовлетворённости, равно как от всех иллюзий материального существования» («Шримад-Бхагаватам», 4.29.39-40).

Видите акцент, который ставится на слушании и чтении? Словосочетание шравана-вйагра-четасах указывает на то, что слушать необходимо с пристрастием, с полной самоотдачей. Нужно не колеблясь стремиться туда, где можно слушать о Боге. Однажды Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада сказал, что повторение святого имени – очень возвышенный метод преданного служения. Но ещё важнее слушание. Это говорил и наш Шрила Гурудев, я цитировал эту его мысль выше. Свами Прабхупада говорил: «… из всех методов преданного служения – самая главная, основная колонна – это шравана, слушание. Без слушания все остальные пути преданного служения, все остальные методы преданного служения не позволят человеку достичь совершенства. Поэтому слушание – это самое важное. Особенно согласно философии Господа Чайтаньи» (Из лекции по «Бхагавад-гите», 3.18-30. Лос-Анджелес, 30.12.1968г.).

Даже успешное повторение святого имени Бога зависит от наличия в сознании нама-таттвы. Повторение святого имени без слушания о его славе бессмысленно для тех, кто стремится к обретению любви к Богу. Если человек повторяет харинаму и не понимает природу таковой, то это означает, что он не будет успешен в совершении практики киртана. Для безграмотного человека, не уважающего метод шраваны, харинама – пустые звуки. Такой человек получит лишь небольшую тень счастья, которым наслаждаются святые. В действительности святое имя может даровать даршан (видение) Самого Бога! Но не желающий изучать нама-таттву, науку о харинаме, не получит даже этого. Качество повторения намы напрямую связано с пониманием его природы. Чтобы его обрести, нужно слушать.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 22.107 сказано:

нитйа-сиддха кришна-према садхйа кабху найа

шравнади-шуддха-читте карайе удайа

Велик тот человек, который понимает, что все спутники Шри Чайтаньи Махапрабху – его вечные слуги. Если человек слушает возвышенных нитья-сиддх, то его сознание станет чистым и возвышенным. Слушание слов нитья-сиддха-вайшнавов – это прекрасный метод очищения. Как только это произойдёт, вслед за слушанием появится желание служения. Так развивается привязанность к садху и вайшнавам, и впоследствии проявляется према. Цель жизни, према, не может быть достигнута лишь собственными усилиями, но если мы слушаем катху садху, то любовь к Богу постепенно придёт. Все методы преданного служения работают, но для этого нужно быть связанными с посланием, идущим от вечных спутников Бога через регулярное слушание.

Шравана независима даже от других видов преданного служения, поэтому этот вид бхакти относят к самодостаточной и полноценной категории бхагавата-виддхи. Шрила Свами Махарадж говорит, что только одно слушание способно привести к Богу: «Есть множество разных путей (шравана, киртана, смарана и т.п.), но если человек следует всем путям или по крайней мере одному из них с искренностью, то он достигнет совершенства» (Из лекции по «Бхагавад-гите», 3.18-30. Лос-Анджелес, 30.12.1968г.).

Великие вайшнавы, просто слушая, повторяя или памятуя о Господе, обретают всю полноту божественного контакта. Если полностью погрузиться в слушание шабда-брахмана, оно сработает так, как описывается в шастрах, но для этого необходимо слушать совершенных учителей или читать их книги с непоколебимой верой. Слова маха-бхагавата-вайшнавов для нас всегда должны быть в приоритете. Даже если вам трудно понять их, обращайтесь к старшим, не заменяйте катху шуддха-вайшнавов полностью общением между собой. Иначе невозможно обрести правильное понимание и настроение, даже если будет казаться, что уже всё знаешь. Общение между собой лишь дополнение к катхе великих святых. Их послание – основа для дальнейших размышлений и обсуждения.

Если мы хотим развиваться только на основе слушания, оно должно быть непрерывным. Так делал Парикшит Махарадж. Он не ел, не пил, только слушал, и таким образом достиг совершенства всего за семь дней. Например, если вы не хотите применять никакие методы преданного служения, кроме шраваны, тогда этот метод вас спасёт. Но нужно заниматься этим постоянно, нирантара. Для людей, не имеющих ништхиты, постоянства в бхакти, не обладающих мадхьяма-адхикарой, чистотой преданности, это невозможно. Именно поэтому для большинства метод шраваны следует объединять с киртаной, гуру-севой, вайшнава-севой, смараной и т.п. Другие методы бхакти будут помогать быть хорошим слушателем.

В «Шримад-Бхагаватам», 11.3.27 говорится:

шраванам киртанам дхйанам харер адбхута-карманах

джанма-карма-гунанам ча тад-артхе кхила-чештитам

«Без устали слушайте и памятуйте об удивительных качествах и деяниях Господа».

Кто способен слушать без устали? Очень мало людей. Только одарённые преданные способны на непрерывную практику шраваны.

Следующее условие, при котором слушание будет эффективным – это необходимость быть устремлённым к высшей цели, к которой призывает само послание. Если я хочу достичь результатов слушания, то должен понять, что главным достижением жизни является любовь к Богу. Если я ищу такую любовь через шравану, тогда моё слушание будет отличаться от слушания того человека, который хоть и внимательно слушает, но бесцельно, или слушает, мечтая о бхукти (чувственных наслаждениях) и мукти (освобождении). Слушание с пониманием главной цели духовной жизни сокращает наше пребывание в этом мире, тогда не нужно будет сто жизней избавляться от анартх. Достаточно будет короткого промежутка времени, чтобы стать успешным за одну жизнь.

Садхана и различные методы преданного служения могут быть результативными, если устремиться через садхану (регулируемые усилия) к садхье (цели). Усилия должны обязательно преследовать цель. Бесцельно живут только глупые люди. Если цель неверна или не преследуется, то любые усилия в бхакти малорезультативны. На каждом новом этапе духовной жизни важно ставить правильную цель. Минимальная цель для многих – познать основные понятия духовности и очиститься (обрести отречение), развивая шаранагати. Максимальная цель – любовь к Богу.

Помимо постоянства в слушании необходимо иметь хоть какую-то непривязанность к материальному миру, хоть какое-то отречение. Почему? Потому что привязанность к этому миру является серьёзным препятствием в процессе слушания. Об этом говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Шри Мадхурья-кадамбини», описывая пять видов внутренних препятствий, которые не дают совершать бхакти непрерывно и бескорыстно. В нашем случае это применимо и к шраване:

ништха наишчалйамутпанна йасйа ити ништхита

наишчалйам бхактех пратйахам видхитшитам апйанартха

дашайам лайа викшепапратипатти кашайа расасваданам

«Слово ништха указывает на качество устойчивости или постоянства. Несмотря на ежедневные попытки преданного достичь постоянства в преданном служении, он не сможет добиться этого качества до тех пор, пока у него сохраняются анартхи. Препятствием для стабильного преданного служения (например, шраванам) являются лайя (лень), викшепа (склонность к беспокойствам), апратипатти (безразличие или отсутствие вкуса ко всему духовному), кашая (греховные привычки) и расасвада (вкус к материальным наслаждениям)».

Также о подобных анартхах, но в несколько сокращённой форме, связывая их с невнимательностью, упоминает Шрила Бхактивинода Тхакур в «Харинама-чинтамани», 12.7. Невнимательность, как вы помните, – это одна из основ апарадх. Итак, он пишет:

аудасинйа джадйа ара викшепа е тина

пракара анавадхана буджхибе правеша

«Невнимательность и пренебрежение – синонимы. Пренебрежительное воспевание сеет семена анартх, которые вскоре принесут плоды. Невнимательность бывает трёх видов: аудасинья, апатичное преданное служение, что значит безразличие в садхане; джадья, лень или инертность; викшепа, что означает отвлечение, то есть перенесение внимания на занятия, не связанные прямо с садхана-бхакти».

Давайте учтём это и всегда будем внимательны. Ачарьи предупредили нас, что шравана может быть не эффективна, если допускать активность перечисленных анартх. Если вы выучите их перечень, тогда у вас будет возможность памятовать о них и всегда вовремя тестировать себя, спохватываться, обнаруживая их активность и не давать им волю, слушая или читая священные книги. Не забывайте о своих врагах, раскормленных мирским существованием. Если они рядом, боритесь с ними. Господь и Гурудев помогут. Тогда эти разбойники, зная, что вы их обнаружили, будут меньше вредить. Все негативные качества имеют определённые олицетворения, которые живут в нас и не редко побеждают. Не поддавайтесь, научитесь жить так, чтобы не подпитывать их.

Следующее условие, необходимое в процессе слушания, – это дух преданности Высшей Истине. Преданность должна сопровождать все усилия, совершаемые в бхакти-йоге. Без неё какие-либо усилия – бессмысленная трата времени. Когда действия направлены на Абсолютную Истину, но выполняются без духа преданности – это называется карма.

Когда человек встречается с шабда-брахманом, духовным посланием, нужно понимать, что у него (звука) есть своё олицетворение. Мы уже об этом говорили. У святого имени существует своё олицетворение, у послания или учения – своё. Если вы хотите овладеть темой, то обращайтесь, молитесь тому, кто её раскрывает. Если вы преданы олицетворению послания (книги, звука) и исполняете его желания, тогда знание скоро войдёт в сердце и будет с ним работать, даже если вы не захотите этого. Порой преданные замечают, что сознание Кришны настолько сильно, настолько глубоко проникло в сознание, что даже желая грешить, они не могут это сделать. Так работает милость свыше. Следует молиться, чтобы быть ведомым ею, ведомым кришна-крипой, гуру-крипой.

Насколько вручаете себя Господу, настолько получаете результат. Степень предания определяет характер милости. Наша обязанность – вручить себя божественным хранителям. Шравана – это анга преданного служения. Он являет себя, как часть совокупной энергии Бхакти Дэви. Бхакти – это энергия преданной любви к Богу. Кришна – хозяин и источник бхакти. Когда мы приобщаемся к бхакти через слушание, то связываемся с высшим, духовным началом. Слушание без преданности – ничто.

С одной стороны, верующие люди желают обрести, принять милость свыше, но должно быть также желание отдать. В бхакти есть место взаимности. Если у человека нет желания быть взаимным и служить, то следует проявить хотя бы благодарность. Это минимум. Если вы хотя бы можете это, то результат придёт. Небольшой, но придёт. Благодарность означает: «Я признаю, что это Твоя собственность. Ты мне дал благо и Свою милость. Спасибо Тебе большое за Твой удивительный дар, Господи!» Бхакти селится в благодарном сердце. Не забывайте быть благодарными за всё обретённое в бхакти. Благодарность спасительна. Кто бы вам не помогал стать лучше и мудрей, будьте ему благодарны, иначе вы не сможете прогрессировать ни в шраване, ни в киртане, ни в других практиках.

Также в заключении хочу предупредить. Не думайте, что слушая, просто концентрируясь, вы автоматически получите даршан шабда-брахмана. Нет. Господь явит Себя и откроется только по собственной воле. Мы должны рассматривать процесс таким образом: «Я приобщаюсь к вере, посвящаю себя слушанию, но завишу от милости свыше, не от собственных усилий». Это правильное мышление. Все усилия бесполезны, если не одобрены Господом и не санкционированы святыми. Без их милости, мы обречены только буксовать на одном месте, либо деградировать. Если происходит нечто подобное, то это значит, что Господь намекает на дефицит духа зависимости от Него. Если нет чувства зависимости от воли Всевышнего, тогда все механические усилия окажутся почти полностью бесполезными.

В шраване и в его плодах мы, все до единого и прежде всего, зависим от Бхагавана, а потом уже от собственных усилий. Автоматизм усилий, лишённый шаранагати, – бессмысленная трата времени. Через шравану чистые преданные полностью посвящают свою жизнь подобно Парикшиту Махараджу, вручившему себя Шукадеве Госвами. Это идеальный пример. Полностью вручив себя своему гуру, Парикшит явил идеал шраваны. Его душа полностью зависела от внимательного слушания и крипы Шукадевы Госвами. Интересы тела были им полностью отодвинуты в сторону. Это идеальная форма шраваны.

Кришна-шравана ки – джай!

Теперь запишите вопросы к этой теме:

1. Что даёт в духовной жизни слушание?
2. Какие три метода преданного служения связаны со слушанием и его развитием?
3. Через какой орган восприятия можно обрести видение Бога?
4. Что означает общаться, не общаясь?
5. Какова роль веры в процессе слушания?
6. Каковы три источника, из которых необходимо получать знание?
7. При каких условиях можно развить любовь к Богу через слушание?
8. Какие анартхи должны быть устранены в процессе слушания?
9. От кого в первую очередь зависит результат в слушании духовных тем?

…………………………………………

Транскрипция: Рамана Манджари д.д.

Редакция: Латика д.д., Ари Мардан д.