?

"Почва для размышлений". Цитаты выдающихся вайшнавов Гаудия-сампрадаи. Часть 8.

 (голосов: 1)
   Журналист: Devi_dasi. Просмотров: 92. Опубликовано: 5-06-2020, 09:31

Почва для размышлений

Цитаты выдающихся вайшнавов Гаудия-сампрадаи

Часть 8

 

 «Этот матх – не место для наслаждений, и мы собираем учеников не с этой целью. Я хочу, чтобы все ученики проповедовали эту миссию, осознали её и давали всем этот дух. Вам необходимо понять хотя бы один процент, тогда вы сможете проповедовать» (Ш.Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, 21.08.2003г., Матхура).

 

«Я присоединюсь к святым. В конце концов, я сумею осознать, что люди, которые проповедуют истины о счастливой жизни в вечном мире, являются истинными филантропами и благотворителями. Они приносят человечеству благо. Все остальные носители противоположных идей – ложные посредники. ... Люди, которые несут нам божественные вести, являются истинными друзьями этого мира, тогда как все остальные сообщают полуправду. Она опасней лжи. Эти люди несут временное, ущербное и ложное» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Тело – болезнь души. Различные концепции счастья и причины поклонения Кришне». 29.11.1982 г.).

 

«Сегодня можно встретить множество рекламирующих себя лже-гуру, которые сквозь пальцы смотрят на своенравие своих учеников, пытаясь заполучить как можно больше последователей. Эти так называемые великие личности, которых почитают как сияющих лидеров нынешней эпохи, преуспели только в сдерживании преданности в людях. Так эти самозванцы лишили своих последователей как успеха, так и надежды на счастье» (Ш.Бхакти Прамод Пури Махарадж, статья «Гуру-таттва»).

 

«Не нужно слишком волноваться по поводу своих недостатков (анартх), прежде всего необходимо искать высочайшее общение (махат-сангу с уттама-вайшнавом). Необходимо всегда находиться в обществе чистых (шуддха) вайшнавов» (Ш.Бхакти Вигьяна Бхарати Махарадж).

 

«Никогда и ни за что я не собираюсь оставлять идеал. Я не буду идти на сделку или компромиссы, торгуя идеалом. Я именно такого рода радикал, экстремист. Каждый лично должен решать за себя, что ему делать. Я уже не столкнусь с трудностями, с которыми вы столкнётесь в будущем, если займёте эту позицию. Поэтому решайте на свой страх и риск» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Красота идеала. Суть и форма духовной организации», 19.10.1981г.).

 

«Наша надежда – это упование на помощь свыше, а помощь снизу мы не желаем принимать. Мы не вымаливаем ни жалости к себе, ни доброты, ни сочувствия от людей, пребывающих внизу. Но жаждем лишь каплю милости свыше, из той (высшей) сферы. Если я обрету эту каплю, я буду считать, что моя жизнь удалась» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, «Красота идеала. Суть и форма духовной организации», 19.10.1981г.).

 

«Проповедник связан долгом со всей ясностью и откровенностью противостоять любому, кто искажает истину и тем самым вводит в заблуждение себя и окружающих, вредя всем, будь то умышленно или непреднамеренно. Такая непоколебимая решимость возможна, если тот, кто поёт киртан (проповедует), всегда готов к оскорблениям со стороны бездумной толпы, чтобы через такие лишения облагодетельствовать преследователей провозглашением истины, не допускающей двусмысленных толкований» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Гармонист», 1929г., апрель, №26, с.249-250 «Квалификация киртании»).

 

«Если духовный учитель не является чистым преданным Кришны (уттама-адхикари), он неспособен дать вам Кришну (или прему). Он просто обманщик и негодяй» (Письмо Ш.Свами Прабхупады ученикам в Лондоне, июль 1969г.).

 

«Любой, кто, предположим, представляется гуру, но действует против принципов вишну-бхакти, не может приниматься как гуру. Если человек по ошибке принял такого учителя, он должен отвергнуть его. "Махабхарата" (Удйога-парва 179.25) описывает такого «гуру» следующим образом: «Гурор апй авалиптасйа карйакарйам аджанатах утпатха-пратипаннасйа паритйаго видхийате». Шрила Джива Госвами советует отвергнуть такого бесполезного гуру, семейного жреца, выставляющего себя как гуру, и принять истинного гуру (реинициация)». (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Шримад-Бхагаватам» 8.20.1, комм.).

 

«Мы совершаем харинама-санкиртану, пребываем в святом месте и слушаем «Шримад-Бхагаватам», но на самом деле мы всего этого не делаем. Зачастую мы лишь делаем вид, что следуем наставлениям шастр. Мы даём лекции по «Бхагаватам», наставляем других, но не можем даже самих себя оградить от вайшнава-апарадхи» (Ш.Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, Матхура, Индия 1994г.).

 

«Принять гуру означает, что ученик очень сильно должен стремиться к знанию. «Зачем вы принимаете гуру?» – «Это дань моде. У всех есть гуру». – У всех есть собака. Дай-ка я обзаведусь собакой. Дай-ка я обзаведусь гуру. Это то же самое. Любимая собака. Любимый гуру. Выбор гуру не должен превращаться в моду» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Парипрашна. Искусство задавать вопросы»).

 

«… Изначальные намерения многих религиозных организаций не всегда достойны осуждения. И всё же ещё ни одна стабильно существующая религиозная структура не сумела по-настоящему просветить людей. Чтобы учителя вечной религии могли раскрыть людям подлинный смысл священных писаний, Верховный Господь Шри Кришна Чайтанья велел им быть всецело свободными от каких-либо условностей. Это, однако, вовсе не значит, что любой оставивший условности достоин обучать других принципам религии. Безусловно, определённая система ценностей или организация нужна для того, чтобы человек мог пересмотреть свои мирские ценности. Но если эта система механична и безжизненна, то даже для такой цели она непригодна.

Истинный духовный учитель никогда не станет подчиняться безжизненной организации и не будет её поддерживать. А в его руках ни одна религиозная структура не утратит живого дыхания и не придёт к застою. Слепое следование мёртвым догмам и механическое участие в различных церемониях не поможет человеку ощутить подлинный дух божественных наставлений и обрядов. Проще говоря, любая административная структура внутри религиозной организации на самом деле служит лишь одной цели – положить конец живому проявлению духовности.

Крупные и влиятельные религиозные организации – самое серьёзное препятствие на пути духовного развития человека, ибо никакие иные ухищрения не помогут преградить этот путь. Подобные организации выражают стремление толпы использовать духовное движение в своих корыстных целях, и кроме того, они кладут конец абсолютному и безусловному лидерству истинного духовного учителя (уттама-адхикари).

Люди в этом мире понимают лишь запреты и ограничения, но понятия не имеют о подлинной, свободной от запретов вечной жизни. Не знают они и о том, что не существует на Земле способа, который позволял бы всем обрести эту вечную жизнь на мирском уровне. Стало быть, глубоко ошибается тот, кто жаждет улучшить материальное положение своей общины и преумножить блага, приходящие к любому истинно духовному движению в случае его признания в миру. Именно те, кто мечтает о мирском успехе своей общины, становятся причиной появления ложных учителей религии, представителей вредоносного племени «путан», главное занятие которых – подавлять в человеке все духовные устремления, причём подавлять их сразу, как только человек в чём-либо усомнится...» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада, «Путана. Организованная религия» (Статья из журнала «Harmonist», январь 1932г.).

 

«Садху не явит себя тому, кто неискренен, кто не предан ему, кто притворяется и лицемерит. Он не явит себя человеку завистливому и нечестному. ... Поймите это. Перестаньте лукавить, лицемерить и завидовать. Станьте бесхитростными, чистосердечными, смиренными. Отбросьте гордыню, высокомерие и тщеславие» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Парипрашна»).

 

«Если ты будешь повторять святое имя с самбандха-гьяной, то никакой материалист не сможет причинить тебе вреда» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур).

 

«Человек, находящийся на самом низком духовном уровне (неофит), не может понять, что собой представляет чистое духовное состояние бытия. Даже если такие люди медитируют на Господа, Его образ, который они представляют в своём уме, материален, и такая их медитация равносильна созданию некой формы из материальных элементов, к которой они относятся как к образу Бога (идолопоклонничество)» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Джайва-дхарма», Глава 11).

 

«Когда ты станешь повторять святое имя без апарадх, то сам поймёшь, что всё совершенство (сарва-сиддхи) приходит именно от него» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Письмо к ученику от 27.10.1915г.).

 

«О дорогой ум, ты такой непостоянный и беспокойный. Тебя не привлекают чистые преданные Господа (маха-бхагаваты), честные и не торгующие духовностью. Вместо них ты лелеешь привязанность к компании хитрых лицемеров и мошенников. Ты принимаешь этих странных отклонившихся самозванцев за садху и послушно танцуешь под их песни (так называемый киртан) ради общения с ними. В действительности, эти люди жестоки, и их сердца подобны камню, но ты (по глупости) почитаешь их и поклоняешься им. С великой преданностью ты припадаешь к стопам этих негодяев. Настоящий зрелый плод бхакти получает только тот, кто общается с истинными преданными Господа, которые умиротворены и лишены всякой склонности к корысти и лжи. Дорогой ум, оставь своё непостоянство и колебания, и, отвергнув общество лукавых обманщиков, просто поклоняйся прекрасным лотосным стопам Шри Кришны» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Кальяна-калпатару», 1.16).

 

«Это должно быть строго запрещено – больше никаких санньяси. А тех санньяси, которые пали, – жените их, пусть они живут, как… Больше не должно быть этого лицемерия, обмана. Это просто нелепо. Даже если они обещают: "Мы больше не падём", – в это тоже уже не верится. Какой от этого прок?! Это вид лицемерия – они приняли санньясу и общаются с женщиной. Это недопустимо. Если вы хотите женщину, женитесь, живите как уважаемый человек. У нас нет на это возражений, но это лицемерие нужно прекратить. Произошло столько падений! Прежде всего (знайте), больше не будет никаких санньяси (в ИСККОН). Я получил горький опыт. И теперь, по крайней мере, мы больше не собираемся создавать новых санньяси. … Это следует полностью прекратить» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Беседа от 07.01.1977г.).

 

«Апасиддханта глубоко ранит человека с утончённым складом духовного мышления» (Шрила Б.Р. Шридхар Госвами Махарадж, «Смарана и киртана. Вайшнавская философия смирения», 11.09.1981г.).

 

«"Я не в силах служить". Подобное чувство – это нормально. Негативная самооценка, самоотрицание. Когда человек плачет, его жжёт огонь этого. Он чувствует: "Я не в силах служить. Я не в силах что-то делать". Горячее, поглощающее желание, (одновременно проявляющееся) пламя желания служить и сознание невозможности этого делать. Такова позиция и настроение (истинного) слуги: "Я не в силах, я неспособен, я беспомощен. Как я сумею?" За этим стоит жажда (севы) и одновременно чувство своей никчёмности, осознание отсутствия необходимых качеств, дисквалификация. Таким должно быть чувство подлинного слуги Кришны и Махапрабху. "Я хочу больше, я хочу больше. На према гангасти – во мне нет и толики кришна-премы и крупицы божественной любви, ни йоты". Таков высочайший идеал этой природы (дживы). "Во мне нет и капли этого нектара божественной любви. Я схожу с ума. Всё, что я демонстрирую, все эти признаки (стремления к Богу) – лишь имитация. Я играю подобно актёру. Это всё спектакль, чтобы показать, что у меня есть любовь к Богу. Ложная демонстрация". Подобная позиция, подобное настроение – это путь нашего прогресса. По этой дороге мы должны пройти. Ни малейшего следа удовлетворённости. Возможность быть удовлетворённым здесь напрочь отсутствует» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж. «Нитьянанда и Вишварупа. Негативное самоощущение обладателя бхакти», 25.09.1981г.).

 

«Безусловно, возрастание числа псевдо-отшельников и псевдо-санньяси приведёт к проблемам в обществе. Необходимо осознавать, что за этим стоит злобный план Кали Махараджа» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Саджджана-тошани», 5.10).

 

«Вайшнав не должен принимать участие в санкиртане, которую проводят (организуют) совершающие оскорбления у стоп святого имени (даша-апарадхи)» (Ш.Бхактивинода Тхакур, "Джайва-дхарма", глава 24).

 

«Кто осознал свою некомпетентность, но при этом ради денег и престижа продолжает процесс поклонения, предназначенный для великих вайшнавов (например, принимая учеников), является обманщиком. Пока не будет устранён такой обман по отношению к религии, не пробудится (у него и у его учеников) и привязанности к Кришне. Такого рода люди, разыгрывая целое представление из сектантских формальностей, обрядов и псевдо-отречения, обманывают весь мир» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Шри Кришна-самхита», 8.16).

 

«… Это просьба Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Он просит всех: «О друзья, не будьте заняты тем, чтобы бегать и искать, где бы поскорее принять какого-нибудь гуру. Лучше ждите bona fide гуру (истинного гуру, уттама-вайшнава)». Может быть, в этой жизни вы не сможете принять прибежище у подобного гуру. Не проблема. Ждите для этого следующей жизни. Не думайте, что можно пойти и принять посвящение у кого попало. Это неправильно! Поэтому моя просьба к вам – не пытайтесь бегать туда-сюда, чтобы найти какого-то гуру. Обязанность Шри Баларамы – вести нас правильным путём. Просто ждите и наблюдайте, что случится. Может, в этой жизни вы не обретёте истинного гуру, но в следующей он обязательно явит себя вам. Не нужно спешить» (Ш.Шьям дас Бабаджи Махарадж, «Шраута-пантха, единственно действенный путь. Качества истинного проповедника», 01.01.2019г.).

 

«Склонность к чувственному наслаждению умерщвляет чистое предназначение души (дживера сварупу)» (Ш.Бхактисиддханта Сарасати Тхакур. Из статьи «Истина»).

 

«Если Кришна приходит к тебе лично, то, в этом случае, ты должен спросить у Него: "Ты действительно Кришна? Я пойду, спрошу у моего Гуру Махараджа, Кришна ли Ты". С кем я имею дело? Мы должны быть чрезмерно бдительны! Мы должны быть сверхбдительны! … Свами Махарадж ясно написал, недвусмысленно предостерёг всех вайшнавов в отношении сахаджии. Это сделано крайне ясно, не абстрактно, не смутно и не туманно» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Госвами Махарадж, «Исполнение желания Бхактивиноды. Быть слугой гуру или представителем публики», 14.11.1981г.).

 

«Мы не только должны жить без жалоб на нашу нынешнюю атмосферу, более того, мы должны считать, что произошедшее с нами было действительно необходимо для нашего возвышения. Именно так мы должны принимать любые враждебные обстоятельства, с которыми сталкиваемся. Видеть в них волю Господа – это позитивный угол зрения» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж).

 

«Когда мы обращаем внимание на неудобства вокруг нас и беспокоимся по этому поводу, мы становимся неспособными концентрироваться на Объекте поклонения (Господе) и забываем обо всём, особенно о том, ради чего мы получили человеческое рождение. Мы должны приспособить себя к окружающему миру, а не пытаться приспособить окружающее к себе» (Ш.Б.Валлабха Тиртха Госвами Махарадж, «Сдерживайте гнев и проявляйте терпение»).

 

«Тело – это мера наказания» (Ш.Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, «Прабандхавали»).

 

«Совместный бхаджан дарует силу в Кали-югу. Однако этот бхаджан должен совершаться вместе с теми душами, которые по-настоящему разделяют наши идеалы, а не с теми, у кого есть какие-то посторонние мотивы (стремление к карме и мукти)» (Ш.Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж).

 

«Он (Бог) для Себя, а мы для Него. Всё предназначено для Него, не для кого-либо помимо Него. Для Него необходимо умереть, чтобы жить (по-настоящему). Умереть, чтобы жить. Он Сам по Себе и Сам для Себя. Это революционная идея. Она выражается несколькими словами, но это подлинная революция. Ты должен умереть таким, каким являешься в настоящее время, а аханкара (эгоистичность) должна быть растворена без остатка. То, какой ты есть в настоящее время, твоя настоящая личность должна умереть полностью. Ты должен умереть таким, каким являешься, и тогда другое, новое «я» восстанет изнутри» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж, «Истинный смысл «Веданты». Болезнь сердца, пожертвование для Матха в Мадрасе», 07.11.1981г.).

 

«Льстец – не гуру и не проповедник» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Лекция в Дакке).

 

«Наша литература – не сентиментальные рассказы. Она написана для того, чтобы её смогли понять разумные люди. Дети и те, у кого детское сознание, пусть лучше поют «Харе Кришна» и едят прасад. Мы не можем разбавлять философию, чтобы сделать её более приемлемой. Наши книги должны оставаться такими, как они есть. Не трать больше времени на подобные попытки (упрощать). Мы не будем это печатать. У нас есть книги? Пусть теперь их стараются понять, а если кто-то не может – пусть поёт «Харе Кришна» и ест прасад» (Письмо Шрилы Б.Свами Прабхупады к Лилавати д.д., 31.03.1977г.).

 

«Некоторые говорят: "Для нас все вайшнавы равны. Мы не различаем, кто из них уттама, кто мадхьяма, а кто каништха. Мы видим лишь, что все они вайшнавы, все носят шафрановые одежды, тилак, повторяют харинаму, и потому для нас являются представителями Бога". Подобное отношение не поможет обрести бхакти» (Ш.Б.Нараяна Госвами Махарадж, «За пределы Вайкунтхи», стр. 91).

 

«Не доверяй будущему, каким бы прекрасным оно ни казалось. Живи и действуй настоящим. Настоящий момент должен быть использован максимально эффективным образом с целью достижения успеха. Таким должен быть наш лозунг. Не доверяй будущему. Настоящее время в моих руках. Я должен попытаться выжать хоть каплю моей истинной перспективы из настоящего момента. Этот момент должен быть использован только таким образом. Я не могу ждать» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж, 23.11.1981г., «Вкус жизни и духовный голод. Только измерение ниргуны является безопасным»).

 

«Если удача улыбнётся нам, и мы встретим истинного гуру (маха-бхагавату), – это повлияет на всю нашу жизнь. Но встреча с ложным гуру вызовет в нас совсем другие (противоположные) чувства. Так называемый гуру скажет: "Брат, давай я дам тебе посвящение в харинаму" (т.е. навяжет себя и свои услуги)» (Ш.Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, «За пределами Вайкунтхи», Глава 1).

 

«Если мы повторяем мантра-джапу и медитируем на Кришну, но при этом не имеем даршана Кришны, то нужно понимать, что в строгом смысле наша медитация бесполезна» (Ш.Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж. «За пределами Вайкунтхи», Глава 1).

 

«Притворяться гуру – это то же самое, что предавать своего гуру. Притворяться же учеником и старания быть учеником не попадают в категорию таких злонамеренных действий» (Ш.Бхакти Дайита Мадхава Махарадж. Письмо от 29.11.1954г.).

 

«Мы считаем так: чтобы достичь совершенства (кришна-премы), нужно учиться у того, кто сам совершенен (у уттама-адхикари)» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Учение царицы Кунти», стр. 244).

 

«Материальный мир – это мир зависти и злобы. Здесь все друг другу завидуют. Движение Сознания Кришны предназначено для тех, кто освободился от зависти (соответственно, те, кто пребывают в обществе преданных, но исполнены зависти, находятся вне сознания Кришны)» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Учение царицы Кунти», стр. 57).

 

«Конечно, положение Гурудева – это самый важный фактор. Гуру должен быть реальным (истинным, маха-бхагавата-вайшнавом). Он не должен быть имитирующим гуру» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж, 12.05.1982г.).

 

«Мы пришли сюда не для того, чтобы присоединиться к какому-то обществу. Мы пришли, чтобы обрести служение Шри Шри Радха-Кришне и Махапрабху. Это наша единственная цель. Зачем оставаться там, где мы не можем достичь нашей цели?» (Ш.Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, «Враджа-према» №2, стр. 14).

 

«Если вы не сумеете догадаться, что собой представляют другие и что доставляет им неудобства, но на самом деле интересуетесь лишь своими собственными мирскими нуждами, то, даже пытаясь быть религиозным, вы никогда не обретёте покоя – конфликты будут всегда. Если вы не обладаете достаточно твёрдой убеждённостью относительно своей цели и серьёзным стремлением к ней, то непременно увидите в том, как вы совершаете свою садхану, недостаток упорства и терпимости» (Ш.Бхакти Дайита Мадхава Махарадж. Письмо от 29.11.1954г.).

 

«Как определить, что ты следуешь вайшнавскому этикету? Как определить, что преданные дороги тебе? Ответ: «В любом случае мы будем защищать вайшнава. Мы не стремимся защищать себя сами, но если на вайшнава нападают, то мы оказываем сопротивление, и это будет наш долг – защитить его от неблагоприятных, враждебных сил. Вишну и вайшнавы. Необходимо защитить их искренне. Искренне мы можем предпринять любые меры для их защиты, но в отношении самих себя – нет» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, 30.03.1983г., Навадвипа).

 

«Конституция не есть всё и вся, тем не менее, она обладает определённой пользой. Организация призвана помогать людям, для этого она необходима. Однако ложная организация нежелательна. Организация-банкрот не нужна» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж, "Цель жизни вайшнава". 12.01.1982г., Навадвипа).

 

«Нам нужно отбросить форму, забыть о ней – необходимо всегда держаться духа. В противном случае мы станем поклонниками формы, то есть идолопоклонниками» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж, «Шри гуру и его милость», Глава 4).

 

«Гуру должен находиться на высшем уровне преданного служения (быть уттама-адхикари, т.е. маха-бхагаватой). Существует три категории (каништха-гуру, мадхьяма-гуру и уттама-гуру) преданных, и духовным учителем следует принимать того, кто принадлежит к высшей (уттама) категории» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада, комм. на «Чайтанья-чаритамриту», Мадхья, 24.330).

 

«Смысл в том, что ради истинного благополучия нам необходимо принять руководство истинного гуру (уттама-адхикари) и не позволять псевдогуру сбивать себя с пути» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Путь к высшему блаженству»).

 

«И когда мы, наконец, будем готовы увидеть Бога, нас привлечёт Его восхитительно прекрасное лицо. Мы не будем наслаждаться Его красотой, нет, это Он будет получать удовольствие, разглядывая наше прекрасное трансцендентное тело. Только тогда нам удастся воочию увидеть Господа, когда мы покажем Ему красоту нашего собственного духовного тела» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Из беседы с Саданандой д. и Бароном Фон Коэтом, прибывшими из Германии в 1935г.).

 

«Мы пытаемся покорить целые империи, но не можем справиться со своим умом. Не обуздав свой ум, мы потерпим поражение, даже если завоюем целую империю» (Ш.Б.Свами Прабхупада, «Путешествие вглубь себя», стр. 176).

 

«"Я самый низкий из всех самых низких, поэтому заслуживаю Его (Бога) милости. Он милостив, Он должен явить мне Свою милость, поскольку я худший из людей. Я квалифицирован в этом смысле для того, чтобы обрести Его милость". Таким должен быть метод обращения к Безграничному (Богу). Негативная сторона должна быть усилена, но не искусственно (наигранно)» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж, «Капли нектара. Квалификация преданного», Навадвипа).

……………………………………….

Компиляция ссылок: Ари Мардан д.

Редакция: Ума д.д.

.: Вайшнавизм сегодня » Статьи