Как мы должны думать о себе

Объективность в самоопределении

Вопрос-ответ

 

Абхирам дас:  Харе Кришна! Дорогой Ари Мардан Прабху, примите мои поклоны. Спасибо Вам за помощь. В книге «Гуру-даршана» Шрилы Гоур Говинды Махараджа говорится, что опасно думать: «Я служу Кришне», «Я доставляю удовольствие Кришне», так как это непременно приведёт к гордости. А как же думать, если мы молим своего гуру и вайшнавов даровать нам настроение служения.

 

Ответ: Да, несомненно, мы на начальном уровне преданного служения не должны так думать. Мы можем называться согласно имеющимся у нас качествам и настроениям. Наше положение должно определяться в соответствии с тем, что мы из себя представляем. Настроение служения Высшей Абсолютной Истине не приходит так быстро, как нам этого хочется. Это настроение приходит не благодаря умственным усилиям, оно – дар Божий. Важно отличать аутотренинг от милости Бога. Настроение слуги приходит естественным образом тогда, когда человек достигает уровня чистого преданного. В начале духовной жизни необходимо хотя бы регулярно что-то делать для миссии Шри Чайтаньи Махапрабху и Шрилы Гурудева. Каждый день у преданных должна быть какая-то ответственность перед Богом и вайшнавами. Помимо шестнадцати кругов необходимо каждый день чем-то заниматься дополнительно в служении Кришне ради духовного процветания других, наших ближних. Если у нас есть забота о духовном благе других, то тогда у нас появляется какой-то шанс думать о себе, что мы преданные. Однако этого мало для того, чтобы носить этот возвышенный титул. Об этом однажды так и сказал Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада, когда к нему обратились как к преданному. Он сказал: «Я не преданный, это слишком высокое определение, его ещё нужно заслужить. Мы лишь только стараемся жить так, чтобы стать преданными». Наше положение определят старшие преданные или духовный учитель. Именно они должны сказать нам, кто мы, а не я должен определять природу вещей, субъектов и объектов, а также их положение.

Подобно тому, как к преданному, благодаря силе и милости йога-майи, приходит понимание и настроение «я – гопи» (это происходит на уровне зрелости в мадхйама-адхикаре), подобно этому и понимание того, что мы вайшнавы, приходит по милости йога-майи. Это приходит, когда мы выходим за пределы трёх гун материальной природы и обретаем истинный абхиман. Думать, что я вайшнав, раньше времени – значит обманывать себя и других. Даже если преданный искренен, он, тем не менее, не понимая многих вещёй в бхакти, может быть искренне заблуждающимся. О том, что не следует так думать о себе, упоминается в «Харинама-чинтамани». Там сказано: «Физические отождествления, вроде «Я – брахман», «Я – вайшнав», «Я – царь», или «Это – моё положение, моё богатство, мой сын, мой внук» и так далее указывают на духовную незрелость и сдерживают развитие преданного служения. Это ужасное оскорбление нейтрализуется только преданием себя Святому Имени» (Глава 13, «Сохранение материальных привязанностей к «я» и «моё»).

В чём, собственно, заключён ужас этого оскорбления, о котором говорит Шрила Харидас Тхакур в «Харинама-чинтамани»? Если я – вайшнав, то кто тогда мой старший преданный, который практикует в два или двадцать раз больше и лучше, чем я? Его уттама-вайшнавы называли вайшнавом. Но я тоже себя называю вайшнавом! Это значит, что те анартхи и оскорбления, которые есть у меня, также есть и у него? Нет, он уже почти освободился от них, а я ещё наполнен ими в значительной степени. Тогда почему же я называю себя так же, как его называют уттама-вайшнавы? Почему я, таким образом, приравниваю его к себе и его уровень к своему? Конечно же, это ошибка! Если он вайшнав, то я пракрита-бхакта – полу-материалист, полу-преданный. Теперь всё встало на свои места, теперь все названы согласно своему положению. Никто не в обиде. Весь ужас этого оскорбления теперь прошёл мимо и не затронул нас. Как говорит в вышеприведённой цитате намачарья, это оскорбление нейтрализуется только тогда, когда пракрита-бхакта получит милость свыше на нитйа-севу Бхагавану, а потом, воспользовавшись ею, станет служить Ему непрерывно и бескорыстно.

В песеннике «Шри Гаудия-гити-гуччхе», Шрила Бхактивинода Тхакур («Крипа коро вайшнава тхакура», стих 2) упомянул тот же момент:

ами то’ ваишнава – э буддхи хоиле,

амани на ха’бо ами

пратиштхаша аси’, хридойа душибе,

хоибо нирайа-гами

«Если я буду считать себя вайшнавом, я никогда не стану смиренным. Моё сердце осквернится стремлением к почестям, и я, несомненно, отправлюсь в ад».

Правильное понимание себя – это очень важный момент в бхакти-садхане. Необходимо не только действовать согласно своей адхикары, но и мыслить о себе соответственно. Не нужно думать, что каништха-адхикари совершает служение Кришне. Иногда старшие преданные говорят на своих лекциях, что мы вайшнавы, или что мы должны думать, что мы вайшнавы. Иногда даже они так говорят некоторым из нас лично. Однако это всё делается для того, чтобы нас вдохновить. У многих начинающих и без того энтузиазм очень слабый, и для того, чтобы они воспряли духом, им говорят, что они – чистые преданные, то есть вайшнавы. Это подобно тому, как отец, уезжая из дома на весь день и вынужденный оставить свой дом, а также 7-летнего сына без присмотра, говорит своему сыну: «Ты, сынок, уже взрослый, поскольку ты уже ходишь в школу. Я должен уехать на несколько часов, ты должен следить за хозяйством. Будь умницей и ничего не бойся!» Мы понимаем, что первоклассник не может считаться взрослым, и поэтому понимаем, что эти слова не соответствуют действительности. Но с точки зрения правильного и необходимого настроя мы понимаем, что эти слова важны, и поэтому временно принимаем их как необходимость.

Позже, по мере роста, становится ясно, что каништха-бхакта не является бхактой, он – пракрита-бхакта, а иногда некоторых из них даже называют пракрита-сахаджийами. Именно так о них отозвался Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада в комментариях на «Упадешамриту» (стр. 48): «В жизни нам приходится сталкиваться с разными типами вайшнавов. Пракрита-сахаджийи, как правило, повторяют Харе Кришна маха-мантру, но при этом они сохраняют привязанность к женщинам, деньгам и одурманивающим средствам (наркотикам и т.п.). Хотя такие люди и повторяют святое имя Господа, они ещё недостаточно чисты».

Служение Кришне может совершать слуга, а слуга – это вайшнав. Вайшнав - это минимум мадхьяма-адхикари. Он садхак, шуддха-бхакта – чистый преданный, и он – севак. Он – настоящий бхакта. Однако те, кто встали на путь бхакти недавно, или развиваются вне садху-санги, либо просто ленятся, не могут совершать севу Шри Кришне. Поэтому им необходимо думать о себе как о тени подлинных вайшнавов (вайшнава-абхас), как о подобии таких вайшнавов (вайшнава-прая). Каништха-бхакты совершают сева-абхас – подобие служения Богу.

То, что вайшнав – это чистый преданный подтверждается Бхактиведантой Свами Шрилой Прабхупадой: «Преданный третьего класса (каништха-адхикари) на самом деле не может считаться чистым преданным, его позиция не очень устойчива. Из этого можно заключить, что когда человек проявляет признаки любви к Богу и дружелюбие к преданным, когда он милосерден по отношению к невинным и избегает общения с непреданными, он может считаться чистым преданным (т.е. вайшнавом)» («Учение Шри Чайтаньи», стр. 144).

«Преданным Кришны можно назвать того, кто постоянно поглощён сознанием Кришны. Садхакой, то есть человеком, практикующим бхакти, считают того, кто обладает непоколебимой верой в Личность Бога и любовью к Нему, кто дружит с преданными, кто сострадателен к невежественным и даёт им возможность встать на путь бхакти, а также избегает непреданных» («Нектар преданности», Глава 25, стр. 248).

  Здесь Бхактиведанта Свами опирается на «Шримад-Бхагаватам» 11.2.46. А это именно тот стих, который описывает мадхйама-адхикари. Свамиджи приводит этот стих в своём комментарии на «Упадешамриту» (стр. 48):

ишваре тад-адхинешу

балишешу двишатсу ча

према-маитри-крипопекша

йах кароти са мадхйамах

«Мадхьяма-адхикари – это преданный, который поклоняется Верховной Личности Бога как высшему объекту своей любви, поддерживает дружеские отношения с преданными Господа, милостив к невежественным и избегает общения с завистливыми».

Шрила Бхактивинода Тхакур также говорит о том, что вайшнав – это очень высокое положение, а каништха-адхикари не являются таковыми. Мы можем это видеть в его «Даша-мула-таттве», главе 10 (стр. 141): «Вайшнав-каништха, (даже) освободившийся от желания материальных достижений (анйабхилашиташунйам) и предлагающий результаты приобретённых эмпирических знаний и кармической деятельности Господу, относится к категории вайшнава-абхасы, или тени чистого вайшнава».

Есть хороший стих из «Падма Пураны» (6.229.57), где говорится о том, что вайшнав вне гун, а значит вне самсары:

на карма-бандханам джанма

ваишнаванам ча видйате

вишнур анучаратвам хи

мокшам ахур манишинах

«Вайшнав не имеет кармы, он вне рождения и смерти. Всё что он делает – духовно, так же как духовны все действия Бога».

Тот, кто не поднялся над гунами маха-майи, кто не достиг уровня брахма-бхуты, описанного в «Бхагавад-гите» 18.54, тот не может быть вайшнавом. Что это за стих?:

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто пребывает на уровне духовного осознания, преисполняется радости. Он никогда не скорбит и не стремится ни к чему мирскому. Одинаково расположенный ко всем живым существам, он обретает преданное служение Мне, отмеченное признаками премы».

Я время от времени переписываюсь со Шьямарани диди по разным вопросам. Она часто подписывается под своими письмами следующим образом: «Вайшнава-сева абхиласи» – «желающая вайшнава-севы». Это значит, что она желает севы, но не называет себя служанкой гуру и Кришны. Она желает, но когда-то, возможно, Кришна и вайшнавы примут её служение. Она надеется на это. Это смирение. Она в действительности понимает очень высокие истины бхакти-садханы. Она прекрасно знает таттву, стремится к определённой расе и принимает правильное настроение для получения милости Кришны. Она занята служением 24 часа в сутки, и именно поэтому она – вайшнави, а не просто желающая кришна-севы.

С точки зрения таттвы, следует всегда знать, что мы – одна десятитысячная поперечного сечения кончика волоса, мы крупица духа, затерянная в огромном творении. Мы бесконечно малые частицы Верховного Абсолюта – ану-атмы. Мы бесхозные животные, ищущие прибежища у духовного Хозяина.

Ачарьи дали нам понимание того, как надо думать о себе, как о тех, кто только недавно вошёл в сферу преданного служения. Шрила Нароттам дас Тхакур пишет в своей акшепе («Прартхана, Песня 42): «О горе мне! Не желая поклоняться Шри Гаурасундаре, я призывал свою смерть. Я не ценил высочайшее сокровище премы и потому лишился его. Позабыв о своем истинном богатстве и погрязнув в пороках, я потратил жизнь на всякие пустяки. Отринув общество садху, я предался иллюзорным наслаждениям в мирской компании и, в конце концов, запутался в последствиях своих безрассудных поступков. Вместо того, чтобы погрузиться в нектар прославлений Шри Гаурасундары, я жадно пил смертельный яд чувственных удовольствий».

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами также показывает пример того, как нужно мыслить о себе в своей знаменитой работе «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади, 5.205-206:

джагаи мадхаи хаите муни се папиштха

пуришера кита хаите муни се лагхиштха

мора нама шуне йеи тара пунйа кшайа

мора нама лайа йеи тара папа хайа

«Я более грешен, чем Джагай и Мадхай, я хуже червей в испражнениях. Любой, кто услышит моё имя, потеряет плоды всего своего благочестия. Если же кто-то произнесёт моё имя один раз, станет грешником».

Шрила Бхактивинода Тхакур в «Шаранагати» (Даинья, Песня 4, «Амара дживана») пишет: «Всю жизнь я грешил. У меня на счету нет никаких добродетельных поступков. Я доставлял всем лишь беспокойства и страдания. Ради своего наслаждения я был готов на любые грехи. У меня нет ни капли сострадания, я полон корысти. Я неисправимый лжец. Чужое счастье огорчает меня, а страдания – радуют. Моё сердце переполняют бесчисленные корыстные желания. То и дело я гневаюсь или смотрю на других свысока. Опьянённый тщеславием и радостями мирской жизни, я украшаю себя гордыней и завистью. Развращённый бездельем и сном, я ненавижу праведную жизнь и рад всегда причинить кому-нибудь вред. Ради славы и почестей я без колебаний лгу и лицемерю. Безмерно похотливый и жадный к мирским приобретениям, я опустился на самое дно жизни. Отвергнутый святыми, я превратился в закоренелого грешника и злодея. Не желая творить добро, я погряз в пороках. За это мне приходится терпеть бесчисленные страдания. И сейчас, когда наступила старость, я превратился в беспомощного и жалкого нищего».

Мы можем думать, что такой тип мышления слишком уж не соответствует нам или нашему состоянию сознания. Однако, вся проблема в том, что мы не можем адекватно судить о себе, пребывая в обусловленном состоянии. У многих начинающих преданных нет должного представления о том, что такое грех и что такое праведность. Они не изучали таттву должным образом под руководством опытных преданных и духовного учителя. Именно по этой причине многим может показаться, что они относительно безгрешны, а ачарьи в своих бхаджанах слишком утрируют. Самое интересное тут в том, что опыт духовной жизни показывает: только по истечении многих лет люди независимо от типа религии, которую они исповедуют, начинают понимать степень своей греховности. Все святые высокого уровня признают своё падшее положение, не смотря на то, что многие до религиозной жизни вели саттвический образ жизни.

Важно понимать, что мирская праведность без Бога также греховна. Лишь с духовным ростом начинаешь понимать всё глубже, что собой представляют грех и опасность греховных поступков. Некоторые грехи, даже не замеченные в обусловленном состоянии сознания, так ужасны, что повергают видящих истину в опустошение и глубокое разочарование. Тот, кто находится под влиянием трёх гун, не может это осознать. Движимый часто ложным оптимизмом, человек просто порхает в своей слепоте как бабочка, которая в любой момент может оказаться в сачке. Не зная, к чему может привести то или иное действие, слово или мысль, легкомысленный и невежественный человек может быть очарован позитивным самомнением, однако, живя в иллюзиях, он не гармоничен с реальностью, так как думает о себе то, чего на самом деле попросту нет. Только занимая правильное и смиренное положение, мы становимся способными совершать правильные поступки и мыслить адекватно обстоятельствам. Особенно это касается духовной жизни. В ней просто необходимо понимать своё положение и себя, иначе человек будет только думать, что прогрессирует. Занимая правильное положение, человек действительно будет обретать милость Господа. Об этом сказал Шрила Бхактивинода Тхакур: «Держитесь правил того уровня, которому соответствуете, и вы увидите – всё произойдёт само собой».

...................................

Редакция: Латика д.д.