Как мы должны думать о себе?

Объективность в самоопределении

 

Абхирам дас: Харе Кришна, дорогой Ари Мардан Прабху. Примите мои поклоны. Спасибо Вам за помощь. В книге «Гуру-даршана» Шрилы Гоур Говинды Махараджа говорится, что опасно думать: «Я служу Кришне», «Я доставляю удовольствие Кришне», так как это непременно приведёт к гордости. А как же тогда мы должны думать о себе, если мы молим своего гуру и вайшнавов даровать нам настроение служения и, получив до какой-то степени их милость, уже приступили к севе?

 

Ответ: На начальном уровне преданного служения новичку не всегда понятно, является ли он слугой Кришны или же личностью не способной на преданное служение. Виной тому пограничная позиция человека, каништха-адхикара, находясь на которой, он порой вдохновляется на служение Богу, а порой «закисает» без энтузиазма.

Мы можем называться согласно имеющимся у нас качествам и настроениям. Однако следует смотреть на свою индивидуальную позицию объективно, а не опираясь лишь на своё мнение. Наше положение должно определяться в соответствии с тем, что мы представляем из себя с точки зрения святых, которые лучше видят нашу природу, чем мы. Они уже поднялись над гунами и потому они могут видеть сверху очень ясно. 

Настроение служения Абсолютной Истине не приходит быстро, как нам того хочется. Святые утверждают, что это долгий процесс, особенно для тех, кто не имеет бхакти-сукрити и бхакти-самскар. Настроение истинного преданного служения приходит не благодаря усилиям ума, прежде всего оно – дар Божий. Важно отличать аутотренинг от ахайтуки-крипы (беспричинной милости) Бхагавана. Настроение слуги приходит естественным образом тогда, когда по милости вайшнавов человек достигает уровня чистой преданности, шуддха-бхакти. Подлинный Гаудия-вайшнавизм не оперирует дешёвыми понятиями или определениями. Нас в традиции обучают чистому видению.

В начале своей духовной жизни необходимо хотя бы регулярно что-то делать для миссии Шри Чайтаньи Махапрабху и шри гуру. Каждый день преданные должны нести какую-то ответственность перед Богом и вайшнавами. Помимо повторения своих шестнадцати кругов на джапа-мале, необходимо каждый день чем-то заниматься дополнительно. Нужно активно изучать священные писания и делать что-то для духовного блага ближних. Если у нас есть забота о духовном благе других, то тогда у нас появляется какой-то шанс думать о себе, что мы преданные. Вайшнав, пребывая в этом мире, всегда думает о том, как привлечь баддха-джив к Абсолютной Истине. Однако даже этого мало для того, чтобы носить возвышенный титул вайшнава.

Не раз Шрила Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада учил тому, как нужно проявлять смирение в самоидентификации. Однажды к нему обратились как к преданному, на что он сказал: «Я не преданный, это слишком высокое определение, его ещё нужно заслужить. Мы лишь только стараемся жить так, чтобы стать преданными». Наше положение объективно определяют шастры и садху, старшие преданные или духовный учитель. Именно они должны сказать нам, кто мы, а не я сам должен определять природу вещей, субъектов и объектов, а также их положение, даже, если нам кажется, что мы очень учёны. Шрила Бхактиведанта Свами в своей лекции сказал: «Вы не можете познать, кто вы. Высший авторитет даст вам это знание, о том, кто вы. Но сами вы не можете познать. Это ошибочное представление, когда вы думаете: «Я выясню, кто же я. Я узнаю, кто я». Нет, вы не можете познать это. Видите, Санатана Госвами сказал: «Ке ами? Будь милостив, избавь меня от этой иллюзии, спаси меня из этого положения. Теперь я — предавшаяся Тебе душа. Пожалуйста, дай мне знание о том, кто я». ‘ке ами’, ‘кене амайа джаре тапа-трайа» (Декабрь, 1966г. Нью-Йорк).

Шрила Санатана Госвами, будучи уже учёным и признанным в обществе, как обычных людей, так и преданных, пришёл к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и, упав на колени, сказал:

'ке ами', 'кене амайа джаре тапа-трайа'
иха нахи джани — 'кемане хита хайа'

«Кто я? И почему меня преследуют тройственные страдания? Не зная этого, как я смогу обрести благо?» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 20.102).

Подобно тому, как к зрелому преданному (на уровне мадхьяма-адхикары), благодаря силе и милости йога-майи, приходит осознание и настроение «я – гопи», подобно этому и понимание того, что мы вайшнавы, приходит только по милости йога-майи. Это происходит тогда, когда мы выходим за пределы трёх гун материальной природы и обретаем истинный абхиман. Думать: «я – вайшнав», «я – гопи», раньше времени, значит обманывать себя и других. Это подобно лицемерию, это ложный абхиман. Чтобы созреть и встать на позицию вайшнава, нужно иметь чистое сердце. Что касается размышлений о том, что «я – гопи», то такое настроение, например, которое демонстрирует Шрила Бхактивинода Тхакур в своём бхаджане «Варане торита» из «Гита-малы», вообще присуще только тем, кто близко общается с сад-гуру, живёт садху-сангой 24 часа в сутки и уже давно усвоил базовые принципы всех духовных писаний. 

В то же время, думать искусственно: «я неверующий», при этом обладая комала-шраддхой, тоже одна из форм лицемерия в духовной жизни. Всё это проблемы начинающего преданного, который находится посредине, между вайшнаватой и атеизмом, между верой и эгоизмом, между праведностью и грехом, между карма-адхикарой и бхакти-адхикарой. Позиция неустойчивости в бхакти не даёт неофиту ясности в самоидентификации. Это нормально, ему к этому стоит привыкнуть.

Даже если преданный искренен, тем не менее, не понимая многих вещей в бхакти, он может заблуждаться. Такое со временем проходит, когда каништха-адхикари получит духовное знание и научится определять квалификацию преданных. Это позволит ему также понимать и свою природу. В этом ему может помочь небольшая работа Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура «Мадхурья-кадамбини». Прочитав её, человек сможет проанализировать признаки преданных в согласии с девятью ступенями бхакти.  Шрила Рупа Госвами дал нам замечательный стих в «Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15-16, описывающий девять ступеней бхакти:

адау шраддха татах садху-санго тха бхаджана-крийа
тато нартха-нивриттих сйат тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах

«Последовательное развитие бхакти, начиная от шрадд­хи, кончая премой, проходит следующие стадии: вера (шрад­дха), общение с преданными (садху-санга), выполнение пре­данного служения (бхаджана-крия), избавление от нежела­тельных качеств (анартха-нивритти), постоянство в пре­данном служении (ништха), вкус (ручи), привязанность (асакти), бхава (стадия, предшествующая любви к Богу) и, наконец, према (возвышенная любовь к Богу)».

«Мадхурья-кадамбини» посвящена объяснению лакшан (признаков) преданных, которые находятся на той или иной ступени преданного служения. Размышляя над этой книгой, можно вполне адекватно оценить своё положение. В ИСККОН эта тема также имеет свою актуальность, и поэтому Сатсварупа дас Госвами написал книгу «Кто я: демон или вайшнав?»

С одной стороны грех думать о себе как об атеисте или демоне, если в сердце есть вера в слова гуру, садху и священных писаний. С другой стороны нужно понимать, кто такой вайшнав, прежде чем думать о себе как о вайшнаве. Бхакти требует реального видения, и его необходимо всегда придерживаться.

Если я считаю себя вайшнавом, то кто тогда мой идеал в преданном служении? Как можно определить его положение? Если есть тот, кто практикует лучше меня, кто вдохновляет меня, совершая подлинное бхакти, как его можно назвать? Шастры обозначили всех истинных вдохновителей вайшнавами. Но вот совпадение! Я тоже называю себя вайшнавом! Значит ли это, что мы находимся на одном уровне преданного служения? Значит ли это, что те анартхи, которые есть у меня, и оскорбления, которые я совершаю, также есть и у шуддха-вайшнавов? Нет. Приравнивать себя к идеальным святым, не имея святости, – грех. Тогда почему же я называю себя вайшнавом? Конечно же, это ошибка! Если мой идеал – это вайшнав, то я – пракрита-бхакта, полу-материалист, полу-преданный.

Теперь всё встало на свои места, теперь все названы, определены, согласно своему реальному положению. Единственное, что приравнивает обоих, так это то, что они принимают Бога и служат Ему. Только тогда, когда пракрита-бхакта (каништха-адхикари) получит милость свыше на нитья-севу Бхагавану, а потом, воспользовавшись ею, станет служить Ему бескорыстно, он сможет рассматриваться объективно как вайшнав. До обретения чистоты и непрерывности в бхакти, не следует думать о себе, как о вайшнаве.

Во втором стихе бхаджана «Крипа коро вайшнава тхакура» (песенник «Шри Гаудия-гити-гуччха») Шрила Бхактивинода Тхакур пишет:

ами то’ ваишнава – э буддхи хоиле, амани на ха’бо ами

пратиштхаша аси’, хридойа душибе, хоибо нирайа-гами

«Если я буду считать себя вайшнавом, я никогда не стану смиренным. Моё сердце осквернится стремлением к почестям, и я, несомненно, отправлюсь в ад».

Проблема понимания этого фрагмента бхаджана заключается в том, что его текст воспринимается часто вне контекста. Важно понять, что грех заключается не в том, чтобы отождествлять себя с вайшнавизмом и вайшнавами, а в том, чтобы думать о себе как о вайшнаве, не имея при этом в сердце должной вайшнаваты, то есть не предавшись полностью Господу. Давайте обратимся к контексту «Крипа коро вайшнава тхакура». В первом стихе автор поёт, обучая правильному настроению, при наличии несовершенства:

крипа коро вайшнава тхакура

самбандха джанийа, бхаджите бхаджите, абхимана хау дура

«О Вайшнав Тхакур! Пролей на меня милость: даруй мне осознание моих отношений (расу) с Бхагаваном, чтобы, отбросив своё ложное эго, я мог совершать бхаджан».

Из этих строк становится очевидным, что молящийся ещё не избавился от ложного эго, которое не даёт ему совершать шуддха-бхакти, то есть бхаджан. Также из третьего стиха вытекает понимание, что молящийся, не став квалифицированным духовным учителем, считает себя таковым. Он принимает чаранамриту и маха-прасад, не имея чистоты в сердце, другими словами говоря, он не квалифицирован делать это в согласии с правилами чистой духовности. Возносящий эту молитву часто забывает о том, что он – ученик всех истинных святых. В пятом стихе он говорит, что пристрастен к славе и почестям, что не даёт ему повторять чисто святое имя Бхагавана. Все перечисленные анартхи наблюдаются в природе каништха-адхикари. И именно для каништха-адхикари не пристало думать о себе, как о вайшнаве, когда мы говорим об этом положении с высоты чистого и полноценного понимания, как учат нас это делать учителя парампары.

Это и есть контекст, который объясняет, что не следует думать о себе как о вайшнаве, не имея признаков вайшнава. Делать обратное – грех.

Правильно понимать себя очень важно для тех, кто стремиться совершать бхакти-садхану. Необходимо не только действовать в согласии со своей адхикарой, но и думать о себе адекватно. Иногда старшие преданные или даже учителя говорят на своих лекциях, что присутствующие на хари-катхе – вайшнавы, или что они должны думать о себе, как о вайшнавах. Однако всё это говорится для того, чтобы вдохновить неофитов. У многих начинающих практиковать служение Богу очень слабый энтузиазм, либо он надолго покидает их. Для того, чтобы новички воспряли духом, им в некоторых случаях даже говорят, будто они чистые преданные, то есть вайшнавы.

Это подобно тому, как отец, покидая дом на час или три, и вынужденный оставить семилетнего сына без присмотра, говорит ему: «Ты, сынок, уже не маленький, поскольку уже ходишь в школу. Я должен уехать на несколько часов, ты должен следить за домом. Не хулигань, веди себя правильно. Будь умницей и ничего не бойся. Ты уже взрослый!» Когда ребёнок маленький, мать часто носит его на руках. Но стоит ребёнку набрать несколько килограммов, как матери становится тяжело. Тогда она говорит ребёнку: «Ты стал уже большой и тяжёлый, теперь ты должен ходить на ногах сам, как и мы с папой». Мы понимаем, что первоклассник или двухлетний ребёнок не может считаться взрослым, и поэтому понимаем, что утверждения о его взрослости не соответствуют действительности. Но с точки зрения правильного и необходимого настроя такие слова важны для ребёнка. Такая взрослость относительна. Поэтому мы временно принимаем такие утверждения, как необходимость.

Позже, по мере взросления и благодаря пониманию относительности утверждений его родителей, подросток осознаёт, что слова его отца и матери не соответствовали действительности, поскольку первоклассник не может называться взрослым. Также и каништха-адхикари, начав понимать науку о бхакти, а в частности её раздел о бхакти-адхикаре, и, изучив признаки духовной квалификации практикующих, осознаёт, что будучи неофитом, он не имеет права считать себя вайшнавом или бхактой. Благодаря хари-катхе ачарьев он поймёт, что является пракрита-бхактой, а иногда некоторых из них ачарьи даже называют пракрита-сахаджиями.

Именно так о них отозвался Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада в комментариях на «Упадешамриту» (стр. 48): «В жизни нам приходится сталкиваться с разными типами вайшнавов. Пракрита-сахаджии, как правило, повторяют харе кришна маха-мантру, но при этом, они сохраняют привязанность к женщинам, деньгам и одурманивающим средствам (наркотикам и т.п.). Хотя такие люди и повторяют святое имя Господа, они ещё недостаточно чисты».

Служение Кришне может совершать только истинный слуга, такой слуга – это вайшнав. Вайшнавами называют мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Мадхьяма-адхикари истинный садхак, шуддха-бхакта, чистый преданный. С этого уровня и начинается должная сева. Поэтому он – настоящий бхакта. Однако те, кто встали на путь бхакти недавно, кто развивается вне садху-санги, кто просто ленив, не имеет вкуса к преданному служению, хотя и общается с себе подобными, не могут совершать севу Шри Кришне. Им необходимо думать о себе как о тени вайшнава (вайшнава-абхас), как о подобии вайшнава (вайшнава-прая). Каништха-бхакты могут совершать лишь сева-абхасу, подобие служения.

Вайшнав – это чистый преданный. Каништха-бхакта не вайшнав. Это подтверждается Бхактиведантой Свами Прабхупадой в книге «Учение Шри Чайтаньи» (стр. 144): «Преданный третьего класса (каништха-адхикари) на самом деле не может считаться чистым преданным, его позиция не очень устойчива. Из этого можно заключить, что когда человек проявляет признаки любви к Богу и дружелюбие к преданным, когда он проявляет милосердие по отношению к невинным и избегает общения с непреданными (признаки мадхьяма-адхикари), он может считаться чистым преданным (т.е. вайшнавом)».

В «Нектаре преданности», главе 25 (стр. 248) даётся определение преданного: «Преданным Кришны можно назвать того, кто постоянно поглощён сознанием Кришны. Садхакой, то есть человеком, практикующим бхакти, считают того, кто обладает непоколебимой верой (ништхой) в Личность Бога и любовью к Нему, кто дружит с преданными, кто сострадателен к невежественным и даёт им возможность встать на путь бхакти, а также избегает непреданных (признаки мадхьяма-адхикари)».

  Здесь Бхактиведанта Свами опирается на «Шримад-Бхагаватам», 11.2.46. А это именно тот стих, который описывает мадхьяма-адхикари. Свамиджи приводит его в своём комментарии на «Нектар наставлений» (стр. 48):

ишваре тад-адхинешу балишешу двишатсу ча

према-маитри-крипопекша йах кароти са мадхйамах

«Мадхьяма-адхикари – это преданный, который поклоняется Верховной Личности Бога как высшему объекту своей любви, поддерживает дружеские отношения с преданными Господа, милостив к невежественным и избегает общения с завистливыми».

Шрила Бхактивинода Тхакур также говорит о том, что вайшнав – это очень высокое положение, а каништха-адхикари не являются таковыми. Мы можем это видеть в его «Даша-мула-таттве», главе 10 (стр. 141): «Вайшнав-каништха, (даже) освободившийся от желания материальных достижений (анйабхилашита шунйам) и предлагающий результаты приобретенных эмпирических знаний и кармической деятельности Господу, относится к категории вайшнава-абхасы, или тени чистого вайшнава».

Есть хороший стих из «Падма Пураны» (6.229.57), где говорится о том, что вайшнав находится вне гун, а значит вне самсары:

на карма-бандханам джанма ваишнаванам ча видйате

вишнур анучаратвам хи мокшам ахур манишинах

«Вайшнав не имеет кармы, он вне рождения и смерти. Всё что он делает – духовно, так же как духовны все действия Бога».

Тот, кто не поднялся над гунами маха-майи, кто не достиг уровня брахма-бхуты, описанного в «Бхагавад-гите» (18.54), тот не может быть вайшнавом. Вайшнавизм начинается с уровня чистоты, свободы от обусловленности. Что это за стих, определяющий признаки свободной души, квалифицированной для духовной жизни?

брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто пребывает на уровне духовного осознания – преисполняется радости. Он никогда не скорбит и не стремится ни к чему мирскому. Одинаково расположенный ко всем живым существам, он обретает преданное служение Мне, отмеченное признаками премы».

Вот почему Бхактиведанта Свами Прабхупада относит к вайшнавам всего два типа преданных: мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Он пишет об этом в «Нектаре преданности» в самом начале главы 25 «Преданные Кришны» (стр. 248 – старое издание, «Преданные слуги Кришны», стр. 249 – новое издание). В первом предложении этой главы, он уже ясно определяет, кто может быть вайшнавом: «Преданным слугой Кришны называют того, кто всегда поглощён сознанием Кришны».

Всем понятно, что каништха-адхикари не обладает такой ништхитой (устойчивостью), чтобы быть всегда поглощённым практикой бхакти. Существует девять ступеней бхакти: шраддха, садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти, ништха, ручи, асакти, бхава и према. Каништха-адхикара длится от уровня шраддхи и до анартха-нивритти включительно. Этот промежуток характеризуется аништхита-бхаджаной, то есть неустойчивостью в бхакти. Неофиты известны своей нестабильностью. Это ясно из «Мадхурья-кадамбини», Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура и личного опыта начинающих преданных.

Главы 2 и 3 из «Мадхурья-кадамбини» описывают практику каништха-адхикари. Вишванатха Чакраварти пишет во 2 главе: «Неустойчивое преданное служение сос­тоит из шести последовательных ступеней: ложная самоуверен­ность (утсаха-майи); резкие взлёты и падения (гхана-тарала); подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума (вьюдха-викалпа); объявление войны чувствам (вишая-сангара); неспособность следовать принятым обетам (ниямакшама); наслаж­дение материальными результатами преданного служения (таранга-рангини)».

Теперь становится ясно, что каништха-адхикари не может быть постоянным в бхакти, а следовательно слова Свами Прабхупады: «Преданным Кришны (вайшнавом) можно назвать того, кто постоянно поглощён сознанием Кришны» – обретают ясность.

 Время от времени я переписываюсь с ученицей Шрилы Свами Прабхупады – Шьямарани (Джадурани) диди. Она часто подписывается под своими письмами следующим образом: «Вайшнава-сева абхиласи» – «желающая вайшнава-севы». Она лишь желает обрести возможность совершать севу, смиренно не называет себя служанкой гуру и Кришны, несмотря на то, что Шрила Гурудев (Ш.Б.Нараяна Госвами Махарадж) и Шрила Свами Прабхупада были всегда довольны её самоотверженным служением Богу. В сравнении с ней, каништха-адхикари блекнет, как в плане знания, так и в отношении своей нестабильной практики. Поэтому такой неофит должен быть более смиренен в десятки раз, чем Шьямарани даси, не смея даже отождествлять себя с вайшнавами. Понимая сиддханту и таттву, Шьямарани диди желает, что когда-то, возможно, Шри Шри Радха Кришна и вайшнавы примут её служение, понимая, какая должна быть адхикара для этого. У неё не дешёвое понимание вайшнавизма и бхакти-адхикары, поскольку она изучила очень много священных книг в своей жизни и практиковала под непосредственным руководством садху не один десяток лет. Она понимает очень многое в бхакти-садхане, а поэтому она не просто желающая кришна-севы, а вайшнави.

Через свои бхаджаны ачарьи дали нам понимание, как надо думать о себе. Обратите внимание, например, на характер текста «Гаура паху на бхаджия маину» из «Прартханы» (Акшепа, 42.1-4) Шрилы Нароттамы даса Тхакура:

гора паху на бхаджийа маину

према-ратана дхана хелайа хараину

адхане джатана кори’ дхана тейагину

апана карама-доше апани дубину

сат-санга чхари’ коину асате виласа

те-каране лагило дже карма-бандха пхаса

вишайа вишама виша сатата кхаину

гоура-киртана-расе магана на хойну

«Позабыв об истинном богатстве и погрязнув в пороках, я потратил свою жизнь на всякие пустяки. О горе мне! Не желая поклоняться Шри Гаурасундаре, я призывал свою смерть. Я не оценил высочайшее сокровище премы и потерял возможность обрести её. Отвергнув общество садху, я предался иллюзорным наслаждениям в мирской компании и, в конце концов, запутался в последствиях своих грехов. Вместо того чтобы погрузиться в нектар прославлений Шри Гаурасундары, я жадно пил смертельный яд чувственных удовольствий».

Хорошей профилактикой от заболевания сахаджией, самовозвышения, будет также регулярное чтение молитвы Шрилы Бхактивиноды Тхакура «Амара дживана» из его сборника молитв, известных как «Шаранагати» (Даинья, 4.1-5):

амара дживана, сада папе рата, нахико пунйера леша
парере удвега, дийачхи дже като, дийачхи дживере клеша

ниджа-сукха лаги’, папе нахи дори’, дойа-хина свартха-паро
пара-сукхе духкхи, сада митхйа-бхаши, пара-духкха сукха-коро

ашеша камана, хриди маджхе мора, кродхи дамбха-парайана
мада-матта сада, вишайе мохито, химса-гарва вибхушана

нидраласйа-хата, сукарйе вирата, акарйе удйогиами
пратиштха лагийа, шатхйа-ачарана, лобха-хата сада ками

э хено дурджана, саджджана-варджита, апарадхи нирантара
шубха-карйа-шунйа, саданартха-манах, нана духкхе джара джара

«Всю жизнь я грешил. У меня на счету нет никаких добродетельных поступков. Я доставлял всем лишь беспокойства и страдания. Ради своего наслаждения я был готов на любые грехи. У меня нет ни капли сострадания, я полон корысти. Я неисправимый лжец. Чужое счастье огорчает меня, а страдания – радуют. Всю жизнь я грешил. У меня на счету нет никаких добродетельных поступков. Я доставлял всем лишь беспокойства и страдания. Моё сердце переполняют бесчисленные корыстные желания. То и дело я гневаюсь или смотрю на других свысока. Опьянённый тщеславием и радостями мирской жизни, я украшаю себя гордыней и завистью. Развращённый бездельем и сном, я ненавижу праведную жизнь и рад причинить кому-нибудь вред. Ради славы и почестей я без колебаний лгу и лицемерю. Безмерно похотливый и жадный к мирским приобретениям, я опустился на самое дно жизни. Отвергнутый святыми, я превратился в закоренелого грешника и злодея. Не желая творить добро, я погряз в пороках. За это мне приходится терпеть бесчисленные страдания».

Тем, кто только недавно вошёл в сферу преданного служения и не избавился от анартх, следует узреть их через слова святых, признать наличие тьмы в сердце и молиться соответствующим образом. Это будет справедливо и действенно. Не признав в себе изъяны, не возможно от них очиститься. Они будут оставаться в сердце, даже если человек будет думать о себе, как о вайшнаве, то есть чистом преданном.

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами также показывает пример того, как нужно мыслить о себе. В своей знаменитой работе «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади, 5.205-206 он пишет:

джагаи мадхаи хаите муни се папиштха

пуришера кита хаите муни се лагхиштха

мора нама шуне йеи тара пунйа кшайа

мора нама лайа йеи тара папа хайа

«Я более грешен, чем Джагай и Мадхай, я хуже червя в испражнениях. Любой, кто услышит моё имя, потеряет все плоды своего благочестия. Если же кто-то произнесёт моё имя хоть один раз, станет грешником».

Не минуя стадию анартха-нивритти, человек может думать, что такой тип мышления слишком уж не соответствует ему или его нынешней адхикаре. Однако, проблема в том, что неофиты часто не могут адекватно судить о себе, пребывая в обусловленном гунами и маха-майей состоянии. У многих начинающих преданных нет должного представления о том, что такое грех или апарадхи, они часто путают мирскую праведность с духовной. Многие не изучали таттву должным образом под руководством опытных преданных и своего духовного учителя. Именно по этой причине многим может показаться, что они более или менее безгрешны, а ачарьи в своих бхаджанах слишком утрируют, описывая жизнь начинающего верующего.

Когда вы задаёте вопрос: «Как мы должны думать о себе?», то возникает встречный вопрос: кто такие «мы»? Если говорить о большинстве, наполняющих любую сангу преданных, то это конечно же неофиты, каништха-адхикари. А раз так, тогда мой ответ актуален для большинства и он, конечно же, не затрагивает подлинных вайшнавов, святых, которые довольно редки.

Опыт духовной жизни показывает, что люди только по истечении многих лет и после обретения духовного образования, желая улучшить своё служение Всевышнему, независимо от типа религии, которую они исповедуют, начинают хорошо понимать степень своей греховности. Все святые высокого уровня очень хорошо понимают степень греха, который разросся в сердце за многие жизни пребывания в самсаре, не смотря на то, что некоторые из них, до встречи с религией, вели саттвический образ жизни. Важно понимать, что мирская праведность без Бога также греховна, если мы говорим о таковой с точки зрения вайшнавизма. Лишь с духовным ростом начинаешь понимать всё глубже и глубже, что представляют собой грехи в разных проявлениях.

Некоторые грехи, даже не замеченные нами в обусловленном состоянии, так ужасны, что повергают видящих истину в опустошение и глубокое разочарование. Тот, кто находится под влиянием трёх гун, не может это осознать. Движимый не редко ложным оптимизмом, человек просто порхает в своей слепоте как бабочка. Не зная, к чему может привести то или иное действие, слово или мысль, легкомысленный и невежественный человек может быть очарован позитивным самомнением, однако, живя в иллюзиях, он не гармоничен с абсолютной реальностью, так как думает о себе то, чего на самом деле попросту нет.

Шрила Гоур Говинда Свами справедливо учит в день своей Вьяса-пуджи («Гуру-даршана», Глава 4): «Иногда нас охватывает гордость, и мы думаем: «Я – вайшнав». В связи с этим махаджан Бхактивинода Тхакур предупреждает нас («Кальяна-калпатару»): ами 'та вайшнава э-буддхи хойле. «Как только эта мысль проникнет в твой ум, нужно срочно бить тревогу. Это очень опасно». Амани на хо'бо ами пратиштхаша аси: «С такими мыслями невозможно стать амани – оказывать почтение другим. Ты будешь стремиться к имени, славе и почету. В твоё сердце про­никнет скверна. Если ты позволишь таким мыслям оставаться в твоём уме, то отправишься в ад. … Не думайте, что можно имитировать это настроение. Кришна находится в вашем сердце. Ему прекрасно известны ва­ши тайные мысли, вы не сможете обмануть Его. Искусствен­ное смирение – это лицемерие. Как долго вы продержитесь на этом уровне? Смирение должно быть истинным, то есть естественным. Оно и есть естественное состояние чистой души. Этому учил Махапрабху. … Ина­че всё, что вы делаете, не будет хари-бхаджаной. Всё остальное – кевала-кайтава – обман. Вы – обманщик. Это факт».

Это означает, что думать о себе как о вайшнаве может лишь тот, кто действительно стал вайшнавом, кто обрёл полноценную вайшнавату, а не лишь тень таковой. Имитация или лицемерие вредит подлинному духовному прогрессу. Только занимая правильное и смиренное положение, человек становится способным совершать правильные поступки и мыслить адекватно обстоятельствам. Особенно это касается духовной жизни. В ней просто необходимо понимать своё положение и себя, иначе человек будет только думать, что прогрессирует. Шрила Свами Прабхупада учил: «Невозможно совершать правильные поступки не зная того, кто ты». Занимая правильное положение, человек действительно сможет обрести милость Господа. Об этом сказал Шрила Бхактивинода Тхакур: «Держитесь правил того уровня, которому соответствуете, и вы увидите – всё произойдёт само собой». 

Ари Мардан дас

………………………………….

Редакция: Латика д.д.