?

Ярче солнца.

 (голосов: 3)
   Журналист: kamala. Просмотров: 1668. Опубликовано: 30-06-2012, 14:58


Ярче  солнца

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

 

паривадату джано ятха татхаям

нану мукхаро на ваям вичараямах

хари-раса-мадира-мадатиматта

бхуви-вилутхама-натама нирвишамах

 

«Пусть сплетники злословят. Нам нет до них никакого дела. Опьяненные служением Шри Хари, мы будем танцевать и кататься по земле, пока не лишимся рассудка».

Некоторые люди думают, что с помощью дурмана можно впасть в состояние «божественного блаженства», о котором здесь говорит Сарвабхаума Бхаттачарья — петь, танцевать и кататься по земле. Они думают, что «божественный экстаз» можно вызвать с помощью искусственных средств, иначе говоря, купить его. Но это великое заблуждение. Божественного блаженства невозможно достичь даже при помощи йоги.

 

ямадибхир йога-патхаих, кама-лобха-хато мухух

мукунда-севая ядват, татхаддхатма на шамьяти

 

                                                                           («Шримад-Бхагаватам», 1.6.35)

 

«Беспокойный ум, вышедший из повиновения и находящийся в плену похоти и жадности, можно обуздать служением Всевышнему Господу, Мукунде. Такой ум невозможно укротить восьмиступенчатой йогой, которая  основана на подавлении чувств и мыслей (яма, нияма, пранаяма и т.д.)».

Так Шри Нарада обращается к приверженцам йоги: «Вы полагаете, что, задержав дыхание, подчините себе чувства и укротите ум? Это возможно, но лишь на время. Это неестественный способ управлять своей природой. Когда-нибудь, может спустя многие жизни, чувства все равно выйдут из повиновения. Не думайте, что можно обрести вечное умиротворение, подавив похоть, гнев и жадность (каму, кродху, лобху). Борясь с желаниями, нельзя достичь умиротворения, тем более, вечного. Чувства непременно выйдут наружу, и вы вернетесь в мир эксплуатации. Что не естественно, то временно  (хато-мухух). Умиротворение, что дает йога, не идет ни в какое сравнение с тем, что можно обрести, служа Мукунде  (мукунда-севая ядват… шамьяти). Подавление похоти и гнева, в конце концов, отразится на психике и приведет к нежелательным последствиям. Научившись управлять дыханием, можно и вправду обуздать чувства, но не навсегда. Поэтому мой вам совет: вместо того, чтобы подчинять чувства, подчинитесь повелителю чувств Мукунде, и тогда ваши чувства усмирятся сами собой».

В «Шримад-Бхагаватам» (6.1.10) есть история про слона, который сразу же после купания стал  кататься в грязи.

 

квачин нивввартате 'бхадрат квачит' чарати тат пунах

праяшчитам атхо 'партхам манйе кунджара-шаучават

 

«Порой человек долго воздерживается от греха, но через какое-то время берется за старое. Поэтому я считаю искупление грехов занятием столь же бессмысленным, как купание слона».

Ведическое учении о карма-канде рекомендует нейтрализовать дурной поступок добрым, чтобы не навлечь на себя страдания. Люди решают проблему греха очень просто: если ты поступил плохо, сделай что-нибудь хорошее (карма-праяшчита). Таким образом можно откупиться от любого злодеяния. Но есть и другой способ — постоянное воздержание от греха (гьяна-праяшчита).

 

тапаса брахмачарйена самена ча дамена ча

тьягена сатья-шаучабхьям ямена ниямена ва

деха-ваг-буддхиджам дхира дхармагьях шраддхаянвитах

кшипантй агхам махад апи вену-гулмам иваналах

 

                                                                     («Шримад-Бхагаватам», 6.1.13,14)

 

«Воздержание, медитация, подавление внешних и внутренних чувств, доброта, правдивость, чистота, доброжелательность (начиная с ненасилия, ямы), самообладание (нияма, в том числе воспевание и осмысление мантр) — подобные качества необходимы тем, кто стремится к самопознанию и освобождению (гьяни). Тайна такого пути самопознания в том, что, обладая вышеперечисленными качествами, ты не совершаешь греха — ни мыслью, ни словом, ни делом, а также уничтожаешь прошлые грехи, подобно тому, как огонь сжигает заросли бамбука».

Огонь действительно уничтожает растительность, но через год после сезона дождей появляются новые побеги.

Но есть и другая чистота — вечная и совершенная, которая достигается служением Васудеве, Шри Кришне. Ее нельзя обрести никакими способами, кроме покорности и служения Ему, Прекрасной Реальности.

 

кечит кевалая бхактья васудева-параянах

агхам дхунванти картснйена нихарам ива бхаскарах

 

                                                                       («Шримад-Бхагаватам», 6.1.15)

 

«Очень редко встречаются те, кто целиком посвятил себя служению Господу Васудеве. Такие души ни в грош не ставят перечисленные выше методы освобождения, — аскезу и воздержание, и, тем не менее, грех не затрагивает их. Как солнце растапливает снежные вершины гор, так служение Васудеве искореняет грех и порок без особых усилий».

Умиротворения, которое ощущает преданный, нельзя достичь никакими искусственными способами. Не выстроив правильных отношений с Высшим Центром, невозможно избавиться от тревог, обрести покой и счастье.

 

тапасвино дана-пара яшашвино

манасвино мантра-видах сумангалах

кшемам на винданти вина яд-арпанам

тасмаи субхадра-шравасе намо намах

 

 («Шримад-Бхагаватам», 2.4.17)

 

«Я в почтении склоняюсь перед Всевышним Господом, кто есть Высшее Благо. Не посвящая своей жизни Ему, никто — будь то аскет (гьяни), стремящийся к освобождению, добродетельный карми, отказавшийся от плодов своего труда ради других, могущественный царь, жертвователь Ашвамедхи, мудрец, йог, декламатор мантр и просто добрый человек — не обретет счастья».

Так, предваряя «Шримад-Бхагаватам», Шукадева Госвами обращается к присутствующим: «Я вижу, здесь собрались ученые, йоги, аскеты, декламаторы мантр и карми, бескорыстно трудящиеся. Все вы исповедуете воздержание  (тапасвино), жертвенность (дана-пара), умеете проникать в смысл Писаний (яшасвино), мыслить (манасвино), декламировать мантры и заклинания (мантра-видух) и общаться с потусторонними силами. Но хочу сказать вам следующее: никто из вас не достигнет успеха, не предавшись Кришне. Только осознав свое предназначение — быть слугой Единой Высшей Истины, можно обрести покой и душевное равновесие. Никакие достижения нельзя сравнить со счастьем служить Кришне».

Умение сосредотачивать сознание, выводить его за пределы грубого мира — великое дело. Но для этого нельзя прибегать к искусственным методам, например, к наркотикам. Все, что достигается средствами бренного мира, также бренно. Материя не может породить дух, как полагают приверженцы теории «одушевленного бульона», хотя сами они называют себя эволюционистами. Когда-то, по их мнению, жизнь возникла в первичном бульоне, потом родилось сознание, а потом был придуман Бог. Таким образом, Бог появился «из бульона». Это называется эволюцией. Думать, что с помощью искусственных средств, в частности, наркотиков, можно достичь духовного блаженства, почувствовать «прикосновение Прекрасного Абсолюта» — заблуждение и атеизм.

Невеждам кажется — то, что можно физически ощутить, реально существует, а то, чего нельзя «пощупать» — плод воображения. Поэтому, поскольку сознание неощутимо, не видно невооруженным глазом, мы считаем его продуктом материи, хотя, на самом деле, все наоборот. Несмотря на то, что сознание тоньше материи, оно прочнее и долговечнее ее. Более того, в отличие от материи, сознание неуничтожимо. Поэтому материальная смерть не представляет угрозу для сознания. Это лишь отмирание побочного, неодушевленного «я». Задача души в материальном мире — уничтожить свое материальное «я», чтобы воскреснуть как дух — умереть, чтобы жить. Не просто умереть — отречься, а умереть, чтобы жить. И если будет милость свыше, нам откроется, ради Кого жить. Цель отречения не в том, чтобы лишить себя удовольствий, а чтобы жить ради Него. Внутренняя жертва гораздо важнее внешней. По-настоящему отречение может быть только внутренним (юкта-вайрагья), и ради Всевышнего. Все остальное — не более чем театр. Цель отречения — служить Ему, делать то, что Ему приятно, а не то, что мы считаем целесообразным. Поэтому мы подчиняемся желаниям Всевышнего, которые Он передает нам через Своих преданных, о чем Он Сам говорит. Мы не ставим перед собой задачу жить в лишениях и неудобствах. Главное — удовлетворить Кришну. На этом основано учение вайшнавов. И это проповедовал наш Гуру Махарадж. Огонь, зажженный им, не должен погаснуть, а должен разгореться. Идеалы нашего Гурудева почти не встречаются в этом мире. Вероятность соприкоснуться с идеей абсолютной преданности почти равна нулю.

 

манушьянам сахасрешу кашчид ятати сиддхайе

ятатам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах

 

    («Бхагавад-гита», 7.3)

 

«Среди бесчисленных душ лишь немногие принимают человеческий облик. Среди тысяч таких, лишь единицы пытаются познать тайну сознания и Сверхсознания, а среди тысяч тех, кто узрел Сверхсознание, немногим посчастливилось лицезреть Меня в Моем истинном, человекоподобном облике».

 

брахманда бхрамите кона бхагьяван джива

гуру-кришна-прасаде пая бхакти-лата-биджа

 

                                                                        («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 19.151)

 

«Разматывая клубок кармы, живые существа странствуют по вселенной, перемещаясь из одного вида жизни в другой. Лишь немногие, кому посчастливилось накопить духовные заслуги (сукрити) служением Кришне и гуру, получают по Их милости семя  преданности в сердце. Это семя — благая вера (шраддха)».

Семя сознания Кришны очень ценное и редкое приобретение. Кому повезло получить его, должен понимать, что ценнее этого ничего нет. Все хорошее и плохое принадлежит Кришне, а мы — его безропотные слуги. Это общее понимание своего места в мире (самбандха-гьяна), а то, каким образом мы будем служить Господу, откроется со временем. Не нужно бояться, что Он несправедлив. Он — Абсолютное Добро, Его милость так же абсолютна, как и Его Любовь. Он — центр притяжения Любви. Чтобы семя Любви, семя сознания Кришны попало в сердце, сердце должно быть открыто. Любовь не ведает границ. Она бесстрашна — полюбить можно даже врага и тем самым победить его. Перед Любовью не устоит ни один враг. Но Любовь не купишь. Чтобы родиться в Мире Любви, нужно умереть в мире нелюбви, «умереть, чтобы жить». Что я могу предложить Богу, если Ему и так все принадлежит, включая меня? Ничего. Лишь признать это. Ему, как Он Сам говорит, этого достаточно. Это и есть итог всех знаний и, в высшей степени, логично: если все, в том числе я, подчиняется единому источнику, а этот источник — Любовь, значит пленить меня можно только Любовью, а не силой. Но Любовь предполагает свободу выбора, поэтому мы сами должны отбросить сомнения и сделать первый шаг.

Сомнения и подозрения — наши злейшие враги. Можно быть в двух шагах от истины, но сомнения как следствие прошлой кармы, не позволят сделать этот шаг, и мы будем вновь обречены ходить вокруг да около. В «Бхагавад-гите» говорится: «Нерешительность ведет к погибели». Важно не упустить время, не растратить его на сомнения и колебания. На войне нерешительность генерала грозит смертью солдатам. Чтобы побороть иллюзию, нужна решимость и четкий план действий. Иллюзия — не простой враг, она  внутри каждого из нас. Без поддержки свыше с ней не справиться. «За оружием и боеприпасами» нужно обращаться к садху, к тому, кто ее одолел. План действий уже изложен в шастрах, а садху помогут «сориентироваться на местности». Самая большая трудность в том, что враг не снаружи, а внутри нас. Это значит, что без посторонней помощи не обойтись. Для этого надо обратиться к друзьям из мира Кришны, которые с радостью откликнутся. Они — единственные, кто поможет победить таких врагов, как похоть, гнев, жадность, сомнения, подозрительность, глупость, ненависть и иллюзию (каму, кродху, лобху, маду, матсарью, моху). Нерешительность происходит от невежества. Садху и шастры — в них наша надежда.

 

париништхито 'пй наиргуне уттамах-шлока-лилая

грихита-чета раджарше акхьянам яд адхитаван

 

Шукадева Госвами объясняет царю Парикшиту и собравшимся мудрецам, что иллюзорный мир очень подвижен и разнообразен. За его пределами простирается абсолютное однообразие (Брахман), а дальше снова начинается разнообразный, но не подвластный чувственному опыту мир (адхокшаджа).

«Брахман — не конечное бытие, он лишь граница между двумя мирами. По одну сторону — мир пракрита, где мы сейчас пребываем, по другую — мир адхокшаджа, где происходят Игры Кришны, которые не имеют ничего общего с нашим миром. Вы знаете, как мне безразличен мир чувственного разнообразия, но с тех пор, как я соприкоснулся с тем высшим, запредельным миром, мой ум совершенно очарован его лилой. Там живет Господь. И сегодня я поведаю вам о Его Играх».

Царь и мудрецы не верили своим ушам:

О чем говорит этот юнец? Он пришел к нам совершенно нагой, не потрудившись даже прикрыться набедренной повязкой. Он абсолютно спокоен, ему неизвестно чувство восторга, его сознание пребывает в Брахмане, Бесконечном Сознании. Именно поэтому мы пригласили его сюда. И вдруг он говорит о каком-то мире по ту сторону Брахмана! Про какие-то недоступные восприятию забавы Кришны! Неужели этому юноше известно нечто, о чем не знаем мы? Как за пределами Брахмана, Бесконечности могут происходить чьи-либо игры?

Однако любопытство пересилило, и следующие семь дней почтенные мудрецы слушали Шукадеву, как завороженные.

Считается, что в Божественном Мире не может быть ни образов, ни звуков. Если он — противоположность нашему миру, то там нет ничего, что есть здесь. Некоторые даже считают, что там вообще ничего нет. Поэтому йоги и гьяни избегают, например, музыки, поскольку она мешает им пребывать в состоянии Брахмана, просветления. Однако в мире по ту сторону Брахмана пользуются музыкальными инструментами, такими как вина и флейта. Там обитают искуснейшие музыканты, но они играют не для себя, а чтобы усладить Кришну. Если музыка не предназначена для Кришны, она порабощает сознание и низвергает его в мир грубых предметов. В любой деятельности должен быть духовный стержень — служение. Игры Кришны  разворачиваются в плоскости преданности, а любая имитация — в мире эксплуатации. Посередине находится Брахман, где не происходит ничего. Севонмукхе хи джихвадау сваям эва спхуратй адах: «Кто изо всех сил пытается служить Имени, облику, качествам и Играм Господа, которые не доступны физическим чувствам, того Он милостиво одаривает духовными чувствами и делает Себя доступным для них. В служении Кришне душа проходит проверку на искренность. В отношениях с Прекрасной Реальностью не может быть места притворству и самообману».

 

атаева кама-преме бахута антара

кама — андхатамах према — нирмала бхастра

 

 («Чайтанья-чаритамрита», Надхья, 4.171)

 

«Между похотью и любовью огромная пропасть: похоть — кромешная тьма, любовь — яркое солнце».

Шрила Бхактивинод Тхакур говорит:

 

кама-преме декхо бхаи лакшанете бхеда наи

табху кама 'према' нахи хая

 

«О, брат, похоть и любовь похожи, но они не одно и то же».

Карма-мамсамая кама — похоть живет во плоти и крови; према  — любовь, обитель сознания в блаженстве — чид-ананда-дхама. Даже не пытайтесь ощутить ее мирскими чувствами. Идеал должен быть всегда чист. Пусть он недостижим, но нельзя его примерять к себе, опускать  до своего уровня,  иначе он перестанет быть идеалом, исчезнет, и мы останемся без идеала. У кого есть чистый идеал, тому уготована лучшая участь.

 

джато-шраддха мат-катхасу нирвиннах сарва-кармасу

веда-духкхатмакан каман паритьяге 'пй анишварах

 

(«Шримад-Бхагаватам», 11.20.27)

 

«Порой душа, уверовавшая в Божественность Моей природы и Игр, продолжает страдать вследствие  прошлых  прегрешений. Даже осознав, что причина страданий коренится в пристрастии к мирским удовольствиям, она не в силах отказаться от них».

Многие понимают, что причина страданий в потворстве плотским чувствам, но не все способны их обуздать и от этого страдают еще больше.

 

бхуману-скхалита-паданам бхумир эваваламбанам

твайи джатапарадханам твам эва шаранам прабхо

 

(«Сканда-пурана»)

 

«Тому, кто споткнувшись о землю, упал, та же земля послужит опорой, чтобы подняться. И так же —  тем, кто оскорбил Тебя, о, Господь, Ты служишь прибежищем».

Когда ребенок учится ходить, он —  неизбежно —  падает, но поднимается и идет дальше. Так и мы не должны опускать руки, если что-то не получается, а повторять попытку снова и снова. Не страшно оступиться, гораздо страшнее обманывать себя, что все в порядке. Любой обман, в том числе и самообман — иллюзия. Кто обманывает себя и других, тот живет в мире обмана. Это его свободный выбор.

Кто умеет быть беспристрастным к себе, тот наиболее пригоден для духовного роста. Кто умеет видеть свои недостатки, тому не страшны препятствия. Эту способность мы приобретаем по милости Гурудева:

 

ом агьяна-тимирандхасья гьянанджана-шалакая

чакшур унмилитам йена тасмай шри-гураве намаха

 

«Я склоняюсь перед гуру, кто окропил мне глаза бальзамом знания. Я прозрел и увидел путь из тьмы невежества».

Чтобы двигаться вперед, нужно отказываться от плохого и принимать хорошее. Но для этого нужно уметь различать плохое от хорошего. Так мы подходим к понятию верного суждения или справедливости. Но духовный путь не заканчивается справедливостью, за ней следует милость. Милость выше справедливости. Там, где кончается суд, суждение, начинается страна милости, сострадания и любви.

Следует пытаться всеми способами заполучить эту милость. Для этого надо усилить в себе природу негативного начала, почувствовать свою полную ничтожность. Тогда ты как негативное будешь стремиться к Позитивному. Жажда прикосновения к Позитивному — наше великое достояние. Мы по природе — шакти, энергия, в противоположность шактиману, источнику энергии. Мы — негативная сторона Высшего Позитива. Признание этого называется смирением. Чем сильнее осознание нашей ничтожности перед Всевышним, негативности по отношению к Позитивному, тем сильнее мы Его привлекаем. Противоположности притягиваются.

Проще говоря, чем больше в нас смирения (даиньям), тем больше в нас преданности, и тем ближе наши отношения с Ним. О самочувствии больного судят по его аппетиту. Если аппетит возвращается, значит, дело идет на поправку. Смирение — это тоже своеобразный духовный голод. Чем смиреннее душа, чем ничтожнее она себя ощущает, тем сильнее она стремится к Безграничному, и тем больше она приближается к Нему. И при непосредственном соприкосновении с Ним, она чувствует свою полную ничтожность.

 

яди гаура на ха 'та  табе ки таита

кемане дхаритам де

 

Когда на землю низошел Шри Гауранга Махапрабху, за Ним последовали и главные гопи — спутницы Шримати Радхарани, ашта-сакхи Вриндавана. Одна из них приняла облик Васудева Гхоша. Однажды, не в силах скрыть своей признательности Махапрабху, Васудев воскликнул: «Что бы я делал, если бы Гауранга не низошел в этот мир? Я бы умер. Он — моя жизнь. Он заставляет мое сердце биться. Без Него моя жизнь бессмысленна».

Нашу потребность в любящей душе можно удовлетворить рядом с Махапрабху: «Какое счастье, что Он рядом. Если бы Махапрабху не искупал меня в нектаре Своей милости, я давно бы расстался с жизнью. Без Него я не прожил бы и мгновения».

______________________________________________________________________________

(глава из книги «Слово Хранителя Преданности»)

.: Наследие сампрадаи » Статьи и лекции Ачарьев » Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж