Чем больше жертвуешь, тем больше обретаешь

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

 

Шридхар Махарадж: Бескорыстие подразумевает безоговорочную преданность Господу. Одной Его воли достаточно, чтобы мир перестал существовать. Душа вечна и бессмертна, но Абсолютная Воля Господа превыше всего: если Он пожелает, то может погубить и бессмертную душу. Хозяин вправе уничтожить раба. Махапрабху говорит:

 

мароби ракхоби-йо иччха тохара

 

«Можешь держать меня при Себе, можешь избавиться от меня. Ты волен поступать как угодно. Я вручаю Тебе свою душу и жду: все или ничего».

Чем  яснее ты осознаешь свою беспомощность, тем глубже понимание истинного положения вещей, тем надежнее твое положение в Реальном мире. Тщеславным и гордым нет места в царстве любви и красоты.  Двери туда открыты только кротким и смиренным. В духовном мире не ценится ничего, кроме смирения и готовности к самопожертвованию. Для этого душа должна сменить позитивное самосознание на негативное, т.е. перестать считать себя «великой» и признать свое полное  ничтожество. Отказаться от всех прав и положиться на Его милость — это и есть любовь (према). Само наше бытие сводится к Его милости.

Мир состоит из двух начал: женского и мужского (шакти и пуруши). У каждого особые свойства, каждое ценно по-своему. Если женщина притворяется мужчиной, она выглядит нелепо. Все в мире делится на мужское и женское, — господствующее и подчиненное. Мы, души, относимся к подчиненному началу, Кришна — господствующее начало. Как только мы хотим занять Его место, мы тут же оказываемся в иллюзии, Его иллюзии. Кто стремится попасть в мир гармонии, должен перестать претендовать на роль мужчины (господина) и принять роль женщины, подчиненного начала. По отношению к Господу мы все шакти, по отношению к иллюзии  — пуруши, повелители. В майе мы играем роль наслаждающихся потребителей, царей природы, а на самом деле мы — объекты наслаждения. Кто ищет связи с Высшим Миром, тот должен занять свое естественное положение, отдать себя в подчинение высшему началу. По ту сторону иллюзорного материального бытия находится Реальный духовный мир, в котором мы не субъекты, а объекты. Желая наслаждаться, мы творим мир иллюзии и сами себе внушаем, что владеем, наслаждаемся, эксплуатируем. Но за это приходится платить. Каждое действие вызывает противодействие. Каждый поступок влечет за собой последствие. В иллюзорном мире мы — пуруши (обладатели энергии), а в реальном мире мы — шакти (энергия). Задача души — возродить свои естественные качества слуги. Чем сильнее дух служения, тем прочнее положение души в Высшем Мире. Пранипатена, парипрашнена, севайа. «В Обитель Любви есть только один путь — покорность и служение». Служение (сева) означает, что ты отдаешь себя в пользование тому, кому служишь. В Высшую сферу бытия можно попасть, лишь добровольно отдав себя в рабство ее обитателям. Однако в той Стране, где правит Параматма, и в Высшей Обители Кришны душе не грозит эксплуатация.

Вопрос: Как быть с майавади — теми, кто отрицает личность Абсолюта? Ведь они тоже пытаются постичь Безграничное с помощью знаний?

Шридхар Махарадж: Им закрыт доступ в Высшую Обитель. Они действительно достигают необычайных успехов в материальной области. Самое большое, на что они способны, это подняться до Брахмалоки, пограничного слоя, отделяющего материальный мир от  духовного. Там они растворяются и перестают существовать. Идея «со ’хам» — «я и высшая реальность едины», не дает им вырваться за границы Брахмалоки и войти в более высокую сферу Вайкунтхи. Они думают, что бытие заканчивается Брахмалокой, поэтому даже не помышляют о более высоких мирах. Но тому, кто мыслит себя слугой Высшей реальности — «дасо ‘хам», открываются ворота в вечное царство, которое лежит по другую сторону Брахмалоки.

Вопрос: На что больше всего должен обращать внимание начинающий преданный (садхака)?

Шридхар Махарадж: Он должен придерживаться правил, обозначенных в Писаниях (шастрах) и следовать наставлениям святых (садху). Так, постепенно, он обретет твердую почву под ногами, ощутит реальные плоды своих усилий, и это поможет ему продолжать путь в Высшую Обитель. Через какое-то время он почувствует настоящий вкус (ручи), который невозможно описать человеческим языком. Но до этого необходимо следовать указаниям шастр и садху. Без их помощи нельзя одолеть первый отрезок духовного пути.

Прежде чем достичь уровня беззаветной веры и покорности, душа должна пройти этап садханы, регулируемой жизни. Достигнув апана-дасы, она начинает осознавать свою истинную сущность. Тогда ей больше не требуются указания извне. Сердце ей подсказывает, как поступать в каждом отдельном случае. Ощутив неведомое доныне блаженство, она уже никогда не утратит этого положения.

Главное понять, что высшее можно обрести только через служение. Жертвуй, и тебе воздастся. За все нужно платить. Это не значит, что Высший мир можно купить за деньги или обменять на товар. Купить можно только нечто низшее. Чтобы обрести царство духа, нужно заплатить собой, отдать себя, а потом получить нечто взамен. Нельзя брать, не отдавая. Кришна говорит:

 

йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам

мама вартманувартанте манушйах партха сарвасах

 

                                                                                                       («Бхагавад-гита», 4.11)

 

«Поскольку кроме Меня не существует ничего, те, кто молят о бренном, в конечном счете, обращаются ко Мне, и Я дарую им бренные блага. Растратив их, они снова взывают ко Мне. Это подобно игре... Тот же, кто решил заполучить нечто настоящее, Меня Самого, должен заплатить дорогую цену. Кто хочет получить Меня, тот должен отдать себя, каким бы ничтожным он ни был. Кто целиком отдает себя, тот целиком получает Меня. Каждый обретает ровно столько, сколько отдает. Принеси все, что есть у тебя, весь свой капитал, и взамен получишь все, что есть у Меня».

Вопрос: Но если я разорен, если у меня ничего нет?

Шридхар Махарадж: Это замечательно. Нищие и обездоленные всегда ищут убежища. Кто действительно потерял все, тому остается уповать лишь на помощь свыше.

Преданный: Как нищий я хочу попросить у Вас взаймы.

Шридхар Махарадж: Взаймы?! Но мне ничего не принадлежит. Я сам должник. Все, что у меня есть, мне одолжил Гурудев. Если проводить параллель с бизнесом, то в негативной сфере бытия мы все пользуемся ссудой, здесь нам ничего не принадлежит.

 

йаре декха, таре каха ‘кришна’- упадеша

амара агйайа гуру хайа таре’ эи деша

 

                                                                     («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 7.128)

 

«Всем, кого ты встретишь, рассказывай о Кришне. Выведи их из долины смерти. То, что я вручил тебе, раздай другим. Такова моя воля. Не бойся, возьми на себя роль гуру, отдающего, и раздай это богатство всем без исключения».

Такова воля Махапрабху. Он сам говорит, что весь капитал принадлежит Ему (амара агьяя). Но Он рискует и отдает нам Свой капитал. Вкладывает в нас.

Пребывая в иллюзии, очень трудно признать свою ничтожность. Каждый считает себя великим. Это главная помеха на духовном пути. Все зло в том, что мы пытаемся эксплуатировать других и, тем самым, ограничиваем их свободу. Мы причиняем страдания другим, а затем страдаем сами. Есть и такие, кто исповедует другую крайность. Они говорят, что раз за любой поступок приходится платить, то само бытие бессмысленно, лучше заживо сойти в могилу, погрузиться в самадхи. Если в окружающем мире свобода ограничена, мы скорее ляжем в могилу, чем позволим сделать из себя рабов. Если нельзя делать все, что хочется, лучше вообще ничего не делать: лечь и умереть, лишь бы никому не служить.

Сама мысль о служении вызывает в нас страх. Живые существа считают, что рождены только для того, чтобы эксплуатировать других. Под свободой мы понимаем неограниченные возможности пользоваться окружающими и окружающим, и ради этого готовы на все, даже на смерть: лучше умереть, чем лишиться возможности эксплуатировать других. Но что плохого в служении? Считается, что оно унижает. Это не так! Для нас нет ничего более естественного и благородного, чем положение слуги. Служение другим, а, тем более, Господу мироздания — секрет благоденствия души. Мы же боимся, что в служении потеряем свою индивидуальность. Это ложное, нездоровое мироощущение. Оно покрывает чистое сознание души.

Что значит служение? Гегель говорил: «Умереть, чтобы возродиться». Это значит уничтожить свое «я», беспощадно разрушить эго, бросить себя в жертвенный огонь и возродиться вновь. Нужно убить нынешнее «я» — вымышленную психическую оболочку и все ложные самоопределения. Умереть с именем Господа на устах. Бхактивинода адж апане бхулила. Забудьте, кто вы есть сейчас, и тогда обретете свое истинное вечное «я». Тело и ум все равно умрут. Смерть — неизбежная спутница жизни. Отдайте ей то, что и так ей принадлежит. Но помните: вы — душа, частица сознания, и не умрете никогда.

Махапрабху предупреждает: физическое самоубийство не имеет ничего общего с уничтожением материального «я». Он говорит Санатане Госвами:

 

санатана, деха-тйаге кришна йади паийе

коти-деха кшанеке табе чхадите парийе

 

                                                                («Чайтанья-чаритамрита», Антья 4.55)

 

«Я готов умирать каждое мгновение сотни миллионов раз, если это приблизит меня к Кришне, но смерть ничего не дает».

Физическая смерть относится к сфере невежества, это явление низшего порядка. Чтобы возродиться в Высшем мире, нужно целиком уничтожить материальное «я», а не только тело. Но даже в этом случае, ты лишь приблизишься к пограничной линии (татастхе).

Затем Махапрабху продолжает: «Живешь ты или умираешь, главное, взращивать в себе сознание Кришны в обществе садху. Никогда не расставайся с преданными Кришны. Накапливай внутреннее богатство».

Внутреннее достояние можно приобрести только у садху. Тот, кому представится такая возможность, должен быть готов заплатить любую цену, поскольку духовное богатство — самое дорогое, что может быть у души. Чтобы возродиться в Высшем мире, мало уничтожить свое физическое и психическое тело. Нужно погрузиться в сознание Кришны. Если вам доведется встретить того, кто действительно привязан к Кришне, знайте: это самый богатый человек на свете. Постарайтесь приобрести у него это богатство за любую цену. Оно единственное, на что стоит потратить силы и жизнь. Кто вознамерился приобрести нечто высшее, должен пожертвовать самым дорогим, что у него есть — собой, своим внутренним, подлинным «я». Душа может иметь множество оболочек, как физических, так и психических, все они соответствуют разным уровням бытия в материальном мире — Бхур, Бхувар, Свах, Манах, Джанах, Тапах, Сатья. Попадая на тот или иной уровень, душа облачается в соответствующее физическое и психическое тело. Таким образом, чистое сознание души покрывается грубыми оболочками, которые не разрушаются даже в Вирадже и Брахмалоке. Более того, грубое сознание частично присутствует и на Вайкунтхе. Чистота сознания напрямую связана со способностью жертвовать собой. Поэтому самое чистое сознание — сознание Кришны: в нем жертвенность достигает высшей точки. В сознании Кришны душа должна быть полностью предана Абсолютному Самодержцу. Господу от нас нужна высшая степень преданности. Но и награждает Он соответственно. Чем выше риск, тем больше прибыль. Махапрабху советует: «Не скупись. Отдай все, что у тебя есть, и самого себя Высшей Власти, Абсолютному Благу, и обретешь нечто, чему нет цены». Это говорит Сам Господь. Не разменивайтесь на мелочи, не будьте скрягами. Вы нашли того, кому нужно ваше служение, не скупитесь, отдайте себя полностью (атманикшепа).

Если вы готовы продать себя в служение, Кришна даст самую хорошую цену. Он самый богатый покупатель на этих торгах и за ценой не постоит. Он выложит за вашу душу больше, чем кто-либо другой. Ему принадлежат все богатства мира. Он — самый крупный капиталист. Но Он и самый придирчивый и требовательный.

Кришну можно познать лишь любовью и преданностью высшего порядка.

 

бхактйахам экайа грахйах

 

«Путь ко Мне лежит только через бхакти. Других путей нет. Чтобы прийти ко Мне, ты должен быть беззаветно Мне предан».

 

нахам ведаир на тапаса, на данена на чеджйайа

сакйа эвам-видхо драштум, дриштаван аси йан мама

 

                                                                                      («Бхагавад-гита», 11.53)

 

«Ко Мне можно прийти только путем беззаветной преданности».

То, что предлагает материальная природа, не может удовлетворить душу. Душа, сознание реальны, а материальный мир и все, что он в себя вбирает, в том числе и материальное счастье, иллюзорны. Иллюзия не способна принести счастье реальной душе. Поэтому счастье и благополучие надо искать в чем-то высшем, подлинном, настоящем. Кришна говорит Арджуне:

 

хато ва прапшйаси сваргам джитва ва бхокшйасе махим

тасмад уттиштха каунтейа йуддхайа крита нишчайах

 

                                                                                                              («Бхагавад-гита», 2.37)

 

«О Арджуна, погибнув на поле брани, ты обретешь рай на небесах, одержав победу, будешь наслаждаться на Земле. Тебе нечего терять. Поверь в удачу, поднимись и сражайся». Для Арджуны отказ от битвы был равносилен самоубийству.

Наш поход — великая авантюра. Если повезет — нам достанется нечто самое возвышенное, что только может быть, если нет — жизнь будет прожита впустую. Мы потеряем все! Это нужно хорошо усвоить, прежде чем пуститься в дорогу. Чтобы добыть бесценное, нужно рискнуть всем, целой жизнью. Но, рискнув всем, нужно идти до конца. Кто познал Бога, тот познал все.

                                  

йасмин гйате сарввам идам вигйатам бхавати

йасмин прапте сарввам идам праптам бхавати

тад виджигйасасва тад эва брахма

 

«Познав суть, ты познаешь все сущее». Кришнанусандхана: «Ищите Шри Кришну». Брахман и Параматма — пустые, никчёмные вещи. Они лишь заслоняют Кришну, суть всего бытия. Но чтобы Его найти, нужно получить сознание Кришны. Кришне принадлежит все. Он единолично владеет всем мирозданием. Ищите Его. Кто обретет Его, обретет все. Да, Он таков: и самодержец, и вор, и обманщик.

Однажды, в Навадвипе, Махапрабху стал прославлять пастушек Вриндавана и воспевать их имена: «Гопи, гопи, гопи». Один господин из так называемого образованного слоя общества решил поправить его:

— Нимай, почему ты прославляешь гопи, пастушек? Разве ты не знаешь, что в Писаниях про это ничего не сказано? Там говорится о Кришне и о том, что если воспевать Его Имя, можно получить благо. Прославляй Кришну, а не девушек гопи, не противоречь Писаниям. Ты в своем уме? Такой выдающийся ученый, как ты, прославляя гопи, порочит себя и подвергает сомнению свое доброе имя!

Махапрабху пришел в ярость:

— Что вы нашли в этом Кришне? Посмотрите, как Он коварно предал девушек, которые так любили Его, что готовы были ради Него на все. Как Он отблагодарил Своих возлюбленных? Он бросил их умирать, обрекая на смерть в разлуке. У кого после этого повернется язык прославлять Его? Если ты вздумал склонить меня на сторону Кришны, берегись!

Махапрабху схватил палку и набросился на несчастного. Тот подумал, что Нимай Пандит сошел с ума, и пустился наутек. Прибежав к друзьям, он закричал:

— Спасите, меня чуть не убил Нимай Пандит. Он совсем обезумел: заявляет, что Кришна — жестокий, вероломный предатель и не достоин нашего поклонения, что Кришна только и делает, что обнадеживает Своих преданных, а потом бросает их. Оказывается, мы должны поклоняться не Ему, а гопи, потому что они верны и не способны на предательство.

Первая среди гопи — Радхарани. Ее жертвенность и преданность Кришне не ведают границ. Она не допускает к Себе никого, кроме Кришны. Она — махабхава-сварупини. В Ней воплощено все, что мы понимаем под жертвенностью, она — вечный эталон преданности и бескорыстия. Ни в ком нет столько самопожертвования и верности. Преданность, о которой говорится в Священных писаниях,  меркнет перед преданностью Шримати Радхарани.

Кришна недостижим для Лакшми-деви, равно как Радхарани недостижима для Нараяны. Что говорить о других, если Радха недоступна даже для Самого Господа в ипостаси Дваракеши, Матхуреши и даже Гопеши?

На первый взгляд, в танце раса все гопи равны. Но Радхарани в присутствии остальных возлюбленных Кришны из ревности показывает свое превосходство и затем исчезает. Когда Кришна понимает, что Радхе нет равных в танце и пении, Она покидает Его, и мир для Него пустеет. Он внезапно понимает, что Она — источник Его жизни и лишь благодаря Ей возможен танец раса. Чтобы вернуть Себе Шримати Радхарани, Он украдкой оставляет общество гопи и отправляется на Ее поиски.

                                

радха мадхайа хридайе татйайа враджасундари

 

Джаядева говорит, что всем гопи Кришна предпочитает одну Радхарани. Он покидает их ради того, чтобы найти Шри Радхику. Это признает и Махапрабху в беседе с Раманандой Раем: «Любовное служение Радхи принципиально отличается от служения остальных гопи».

В одном из стихов я написал, что Шримати Радхарани присутствует в каждом слове «Шримад- Бхагаватам», в Радхе заключен весь смысл этой книги.

 

йад амийа-махима-шрирбхагаватйах катхайам

пратипадам анубхутам чапй алабдхвабхидхейа

тад акхила-раса-муртти-шйама-лилавамбам

мадхура-раса-дхи-радха-падападмам прападйе

 

«Она в центре всех событий и историй «Шримад-Бхагаватам». Цель этой книги — открыть миру служение Шри Радхе (радха-дасйам). При этом Ее имя ни разу не упоминается. Каждое слово и строчка «Бхагаватам» призваны показать величие Шри Радхики, но Она не называется ни разу. Кришна — акхила-расамрита-муртих. Он сочетает в Себе все виды блаженства. И Шри Радхика наполняет Его этим блаженством. Она поддерживает акхила-расамрита-муртих. Лишь благодаря Ей существуют Игры (лилы) Шьямы. Она — жизнь, основа и источник Божественной любовной игры (мадхура-расы). Я предаюсь Святым Стопам Шримати Радхарани, которая наполняет смыслом бытие Того, кто вобрал в Себя все виды высшего блаженства (расы). Она — Его единственная опора. Я предаюсь Ее лотосным стопам».

______________________________________________________________________________

(глава из книги «Слово Хранителя Преданности»)