Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

 

Ученик: Махарадж, на самом деле, если бы юрист, специализирующийся в криминальном праве, прочитал описание того, как Кришна ворует масло, возможно, это привлекло бы его внимание!

Шрила Шридхар Махарадж (смеется): Тогда ему следовало бы возбудить дело против преданных: «Вы пропагандируете эту идею, идею воровства Бога? Тогда все обитатели этого мира, подражая Ему, будут ворами!»

Ученик: Он мог бы заявить: «Ваш Бог учит антирелигиозным принципам, адхарме!»

Шрила Шридхар Махарадж: Опираясь на свой собственный разум, юристу также следовало бы придти к выводу, что не только Бог, но все люди в этом мире, включая его самого, являются преступниками. Поскольку Бог – адвайа-гьяна, Совершенное Целое, и абхигья-сварат, полностью независимый Абсолют, если Он имеет природу вора, тогда все обитатели этого мира, подражающие Его воровству, завидуют Ему. Завидуя Его поведению, прежде всего, они думают, что равны Ему. Но это не факт. Он Абсолют, ты – преступник! И, нирматсаранам-сатам – только лишенные зависти могут принять эту истину («Шримад-Бхагаватам», 1.1.3). И, если Бог – вор, тогда у нас есть некоторая надежда. Каким образом?

Когда я был студентом колледжа, однажды я посетил лекцию одного джентльмена, одного Госвами. Он сказал: «Поскольку Кришна вор, у нас есть некоторая надежда! Мы оградили себя со всех сторон непробиваемой крепостной стеной, чтобы быть недосягаемыми для любого блага. Мы возвели эту стену и закрыли ворота; мы повесили множество замков, создали такую оборону, что проникнуть внутрь невозможно. Но Кришна – вор, Он придет украдкой, не спрашивая разрешения!»

Итак, мы приложили всяческие усилия, чтобы создать заградительную линию вокруг нашего сердца, но Кришна проникнет как вор, и это наше утешение: что однажды, Он может тайно проникнуть в наше сердце и пленить его. Только это – наша надежда. Сознательно, мы не станем приглашать Его, поэтому наше упование обращено только к «Богу-вору». Поэтому пусть Бог будет вором! А когда благо приходит таким путем – воровски – такая милость выше соображений справедливости.

В Калькутте, в округе Хугли, жил один джентльмен-мусульманин, его звали Хаджи Мохаммед Махасим. Он был холостяком и владельцем большого состояния; богатым человеком, но склонным к благотворительности. В Хугли есть большая  мечеть, посвященная его памяти. Он имел обыкновение совершать благодеяния тайно. По ночам, переодетый в самую  простую одежду, он ходил по беднейшим районам города и украдкой подбрасывал кошельки в дома людей.

Если кому-то приходят деньги таким путем, это не сочтешь нежелательным. И, если Кришна тайно, воровски, приходит в наше сердце, как легко мы можем обрести Его! Но такое поведение находится полностью за пределами справедливости, в измерении милости. Выше измерения справедливости, на земле милости, нежности и любви, такое явление возможно. Добро тайно приходит к злу, негативной стороне, эксплуататору, и делает его хорошим.

Прежде всего, мы должны осознать наше нынешнее нежелательное положение эксплуатирующих. Обусловленная душа эксплуатирует природу но, в действительности, она сама эксплуатируема природой. Нас стала эксплуатировать материя. И мы должны суметь увидеть, что есть что в этом взаимодействии: что является потерей, а что – приобретением. Шрила Свами Махараджа Прабхупада приводил этот пример: есть два человека, один из них зрячий, но безногий, а другой может ходить, но он слеп. Материя, машина, хотя и способна двигаться, лишена чувства – она не является реальным началом, сознательным началом; это положение занимает человек, который наделен чувством. В «Бхагавад-гите», мы находим:

 

карйа-карана-картртве

хетух пракртир учйате

пурушах сукха-духкханам

бхокртве хетур учйате

 

(«Бхагавад-гита», 13.21)

 

«Сказано, что материальная природа – причина всей обусловленной деятельности мирских чувств и ее следствий, тогда как само живое существо – причина своих страданий и наслаждений в этом мире». Что есть главный фактор – чувствующий или объект чувствования? Критерий счастья заключен в том, кто чувствует. И нам следует фундаментальным образом решить этот вопрос: необходимо ли счастье? И если так, почему оно необходимо? Счастье возможно только в субъективном существовании – оно возможно для души. Избегая вовлеченности в материальные явления, она может испытать большее счастье: она будет атмарама, самоудовлетворенной. Душа, в настоящее время пойманная в ловушку субстанции, не приносящей радости и счастья, должна искать утвержденности в самой себе, состояния атмарама. Атмарама значит тот, кто утвержден в самом себе, не вне себя.

И даже те, кто являются атмарама, кто достигли этого стандарта, находят большее счастье, когда соприкасаются с Высшей душой – Параматмой, Верховной Душой. Таким образом, в «Шримад-Бхагаватам» фундаментальным образом утверждается бытие высшей атмы, мира Высшей души:

 

сута увача

атмарамас ча мунайо

ниргрантха апй урукраме

курвантй ахаитуким бхактим

иттхам-бхута-гуно-харих

 

(«Шримад-Бхагаватам», 1.7.1)

 

«Сута Госвами сказал: Все атмарамы, те, кто черпают удовлетворение в своем «я», особенно те, кто идут по пути духовной реализации, уже свободные от рабства материи, испытывают желание служить Верховной Личности с чистой преданностью. Господь, будучи Обладателем всех трансцендентных качеств, способен привлекать все живые существа, даже освобожденные».

Те, кто самодостаточны, также привлекаются неким высшим видом экстаза. И это обстоятельство – позитивное подтверждение того, что высший экстаз существует. Хотя его природа очень тонка, тем не менее, она реальна, поскольку самодостаточные личности обретают радость, соприкасаясь с этим, на первый взгляд, абстрактным явлением. И это доказательство: человек, которого не интересует ничто в этом мире, который независим, почти независим от материального существования, может быть привлечен этой трансцендентной субстанцией.

Посмотрите на Шукадева Госвами. Он обладал самореализацией прежде своего рождения; ему не нужно ничего в этом мире, он даже не носит одежду. Он только иногда выпивает чашку молока, если она приходит к нему без усилий с его стороны. В этом бренном мире его ничто не интересует – он живет совершенно независимой жизнью. Он атмарама, погружен в себя, а не в какое-либо материальное, объективное сознание. И он привлекся неким высшим явлением, чья природа, на первый взгляд, абстрактна. Итак, должно быть что-то высшее, чем субъективное существование души, явление более высокого измерения бытия, мира адхокшаджа, лежащего за пределами обычного восприятия.

Когда это измерение нисходит к нам, мы можем почувствовать его, а когда оно уходит, мы беспомощны – мы не можем установить с ним контакт, не можем соприкоснуться с ним. Это нечто, схожее с феноменом «летающих тарелок». Вы слышали о них?

Ученик: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Недавно в газетах сообщалось: ходят слухи, что некий летательный аппарат – НЛО, неопознанный летающий объект, летающая тарелка, прилетел, чтобы установить контакт с Землей. Отсюда его вроде бы  наблюдали пилоты, но, когда они попытались следовать за ним, стали его преследовать, он исчез.

Измерение бытия адхокшаджа – нечто вроде этого: оно может низойти и установить с нами контакт, но, когда мы преследуем его, пытаемся его схватить, внезапно, оно становится недосягаемым. Это доказательство реальности высшего бытия и демонстрация его природы. Так же как в случае  летающей тарелки:  пилоты самолетов видят, что «что-то приближается, надвигается на нас!», но, когда они начинают преследование, она исчезает; таким образом, на другой стороне существует более эффективная летательная техника. Опираясь на свой опыт, эти пилоты и другие специалисты в аэронавтике сейчас признают некое более высокое существование, существование высшего измерения жизни.

В «Шримад-Бхагаватам», Шукадев Госвами говорит Махараджу Парикшиту:

 

прайена мунайо раджан

нивртта видхи-седхатах

наиргунйа-стха раманте сма

гунанукатхане харех

 

(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.7)

 

«О, Царь, даже самые возвышенные трансценденталисты, стоящие выше ограничений регулирующих принципов, черпают великую радость в описании славы Верховного Господа».

В темах, связанных с Господом, в Его Именах, Формах, Играх, Параферналиях и Спутниках присутствует подобная радость. Но как доказать существование этого высшего бытия? По своей воле, мы не можем войти в него и получить опыт. Тогда что подтверждает, что оно вообще существует? Только то обстоятельство, что некоторые совершенные трансценденталисты этого мира, знатоки высшего уровня, находят, что некое явление тревожит их целостный опыт самоудовлетворенности; оно вторгается в их состояние и привлекает к Себе.

В наше время, мы также видим, что существует определенный круг, группа людей, проводящих исследования, чтобы научно доказать существование перерождения, трансмиграции души. Используя такие методы, как гипноз, они заявляют, что в прошлом рождении находились в определенном месте: «Да, я был здесь… в этой комнате я жил. Мои вещи лежали здесь, в этой альмире, в этом сундуке. Они по-прежнему здесь». А позже, когда их действительно приводят в это место, все соответствует их описаниям. Те, кто хотят показать научное доказательство перерождения, собирают подобные примеры, и они демонстрируются в качестве фундамента доказательства теории трансмиграции души, ее непрерывного существования рождение за рождением.

Схожим образом, атмарамы, те, кто превзошли любое очарование этого бренного мира, являются доказательством того, что существует высшая область существования, поскольку они видят, что она непреодолимо влечет их к себе.

Итак, это высшее измерение бытия существует, и оно не принадлежит этому бренному миру. Шукадев Госвами говорит: «Вы все знаете, что я утвержден в нематериальном мире, что во мне нет очарования любой формой материального мира. Но мое сердце привлеклось лилой новой, неведомой природы, некими экстатическими играми, полными личностных характеристик; не думайте, что их природа мирская – никакое мирское явление не привлекательно для меня. Они трансцендентны, вы можете с уверенностью признать это – я подтверждение того факта, что существует трансцендентный мир, состоящий из высшей субстанции, мира более благородной и достойной природы. Я тому свидетельство, поскольку ничто мирского характера не может повлиять на меня, нарушить мое равновесие, мой эквилибриум. Эквилибриум такого полного, совершенно духовного сознания не может быть нарушен любым мирским влечением; некое сверхъестественное влечение нарушило мое равновесие и привлекло меня к Себе».

 

атмарамас ча мунайо

ниргрантха апй урукраме

курвантй ахаитуким бхактим

иттхам-бхута-гуно-харих

(«Шримад-Бхагаватам», 1.7.1)

 

Этот стих описывает влечение к сверхсубъективному измерению жизни, переживаемому теми, кто уже достигли самореализации. Но те, кто находятся в ученической преемственности, линии нисхождения знания в преданности, хотя их опыт может быть меньшей степени, по сравнению с тем, что описано здесь, тем не менее, благодаря своей сукрити, своей удаче, а также шраддхе, вере, эти преданные чувствуют себя в высшей степени удачливыми. Они как свидетели: хотя сами они малы и очень незначительны, они – крайне удачливые свидетели чего-то безгранично великого.

Их чувство таково: «Здесь присутствует что-то необычайное, что-то неведомое; и мое сокровенное существо жаждет его. Все очарования этого мира утрачены для меня, навсегда. Отныне, если я вообще хочу жить, я буду жить ради этого – любой ценой. Какой бы ничтожный вкус я ни испытывал к этому чудесному явлению, все мое будущее отдано ему, невзирая на любой риск. Я не в силах жить без него. Я должен обрести его, я должен достичь такого положения, в противном случае, я не желаю и не испытываю вкуса к любому иному существованию. Природа этой красоты чуть приоткрылась мне; теперь, это моя жизнь. Моя жизнь там. Если я вообще хочу жить, я должен обрести это нечто; без него все безвкусно. Я покончил со всеми иными стандартами жизни;  они лишены очарования для меня, все они безвкусны. Я хочу только этого. Это осуществление моей жизни, то, что наполняет мою жизнь смыслом. Жизнь стоит продолжать только потому, что в ней есть такая высшая связь, связь с этим осуществлением».

Как достичь этого? Только в обществе тех, кто стремятся к этому. «Птицы одного пера держатся вместе» – есть другие схожей природы, и, если вы хотите обрести это явление, тогда ступайте и общайтесь с ними, и совместно, помогая друг-другу, пытайтесь обрести его. В этой сфере Божественного вдохновения есть знатоки и начинающие. Новички продвигаются благодаря общению с теми, кто занимает положение, позволяющее оказывать помощь; эти помощники, оказывая помощь, сами получают ее, получают поддержку, и столь многие реалии такой природы исходят из них.