Вопрос: Быть спутником Махапрабху - это то же самое, что быть Его последователем?
    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Нет. Его спутников называют санги. Санги - это тот, кто сопровождает Его повсюду. Тех, кто не всегда сопровождает Его, нельзя назвать спутниками, или санги. В то же время Шри Нароттама Даса Тхакур был спутником Махапрабху, хотя и не явился на земле вместе с Ним. Нароттама Даса Тхакур низошел в этот мир только ради исполнения желания Махапрабху. Он вечно занят служением Махапрабху, и желания Махапрабху проявляются в его сердце. Нароттама Даса Тхакур находится в настроении близкого служения. Поэтому он - вечно свободный спутник Махапрабху.

 Вопрос: Следующий стих «Бхагавад-гиты» считается самым важным:

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
    ахам швам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
    «Бхагавад-гита», 18.66.

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я освобожу тебя от всех последствий грехов. Не бойся».
    Но Махапрабху сказал про этот стих: эхо бахйа - «это внешне». Почему?
    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Да. Махапрабху сказал Раю Рамананде Прабху, что даже этот известный стих был внешним. Преданность и любовь к Верховному Господу - это естественная склонность души. Поэтому Господу не надо собирать за Себя голоса. Ему не нужно уговаривать нас полюбить Его, не нужно убеждать нас стать Его преданными слугами, не нужно, чтобы мы давали обещание любить Его. Благодаря спонтанной, неконтролируемой любви преданные души естественно и от всего сердца стремятся осчастливить Его.
    Если отец очень заботится о том, чтобы сын любил его, то всем понятно, какой у него сын. Преданная душа естественным образом служит Господу, следуя желанию своего сердца. Но в этой ситуации, похоже, происходит обратное. Преданный слуга не только забыл о своем Господе, но забыл и свою собственную вечную индивидуальность. Он забыл о вечной жизни, стал хозяином временных вещей и служит временному миру. Поэтому Махапрабху сказал, что этот стих тоже является внешним Учить нас чистой преданности, высшей преданности Враджа-дхамы, - это внешнее.

Вопрос: Милость Махапрабху - это высшая милость?
    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Конечно. Нет никого более милостивого, чем Махапрабху и Его преданные слуги. Их помощь или блага, приходящие от них, - это настоящая помощь. Любое другое предложение помощи очень обманчиво и приносит большой вред. Но освобождение и помощь от Махапрабху и Его преданных слуг - это действительно высшая и вечная помощь. Это не та помощь, которая длится несколько дней или создает вскоре какие-либо неблагоприятные последствия. Их помощь не относится к тем видам помощи, которые благоприятны для одних и неблагоприятны для других. Мы можем сделать что-то полезное для своей страны, но это отрицательно повлияет на другую страну. Я обретаю счастье ценой страданий другого человека. А кто-нибудь другой наслаждается тем, что создает недостаток в моей жизни. Мне приятно ездить в карете, но это определенно создает неудобства для лошадей. Махапрабху и Его преданные слуги не обманывали человечество, предлагая подобную помощь. Освобождение, которое они рекомендуют, и предлагаемый ими дар в высшей степени благоприятны для всех времен и народов. Это освобождение для всей вселенной. Следовательно, их помощь не ограничена. Махапрабху и Его последователей никогда не интересовало ограниченное, сектантское или временное освобождение. Милость Махапрабху не создает ни для кого отрицательных последствий. Поэтому Его милость называют амандодайя, безупречной милостью. И поэтому мы говорим, что Махапрабху в высшей степени великодушен, а Его преданные последователи еще более великодушны. Это не вымысел. Это реальность.
    Милосердие Махапрабху совершенно и безгранично. Милосердие других ограниченно и поэтому обманчиво. Все другие воплощения Бога - Матсьядева, Курмадева, Варахадева и даже Сам Господь Кришна - давали Свою высшую милость только преданным душам и уничтожали врагов. Только Махапрабху раздавал милость даже врагам. Он без колебаний одарил Своей милостью Кази, буддистов и других.

Вопрос: Надо ли всегда говорить чистую правду?
    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Абсолютно. Мы без страха говорим правду всем и никого не обманываем. Надо говорить правду, которая действительно полезна для живого существа, даже если она неприятна. Это не то же самое, что бхутодвега - беспокойство для окружающих. Мы должны искать реальность. Надо думать о благе всех людей мира. То, что благотворно для нас и для других, нужно делать с великой решимостью. Мы должны трудиться не только для блага людей этого века, но и для вечного блага людей всех веков. Мы должны говорить всем о счастливой обители Господа, о стране беспредельности, из которой никому не надо возвращаться. Но чтобы говорить другим о трансцендентном мире, абсолютно необходимо обрести прибежище у лотосных стоп духовного учителя.
    Мы всегда будем служить Шри Гурудеве, дающему нам трансцендентное знание. Если мы живем дома, то нужно служить ему всей семьей.
    Роскошные дома мы отдаем Господу и Его преданным, а сами живем в простых жилищах и соломенных хижинах. Если мы будем кормить Господа и не есть сами, то обязательно обретем милость Господа.
    Мы должны всегда думать, что все принадлежит Господу. Наша жизнь будет успешной, если все, что есть в мире, мы сможем использовать в служении Господу. Все эти концепции нужно проповедовать только после того, как мы сами начали следовать им. Шри Шри Гуру и Гауранга не будут довольны до тех пор, пока мы не станем говорить правду без всякого страха.
    Если я боюсь сказать объективную истину из-за того, что она может быть неприятной, это означает, что я оставил путь богооткровенной истины и вступил на ложный путь. Это значит, что я - атеист и обманщик.

Вопрос: Кого нужно считать привязанным к семейной жизни?
    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Кто считает себя мужчиной или женщиной, тот привязан к семейной жизни. Такой человек - заблудший семьянин (грихаврата). Заблудший семьянин жаждет денег, отношений с противоположным полом, имени и славы {канака, камини, пратшитха). Тот, у кого есть склонность к наслаждению этими тремя соблазнами, является заблудшим домохозяином, или грихавратой.
    Грихаврата думает. «Мне надо, чтобы другие служили мне. Цель жизни состоит в том, чтобы быть хозяином своего домашнего хозяйства и удовлетворять свои чувства так, как мне нравится».
    Мы живем на уровне сознания, где в центре всего находится тело. Мы притворяемся хозяевами и становимся грихавратами. Беда в том, что мы смотрим на мир с жаждой наслаждений. Пока у нас нет правильного понимания, что весь мир предназначен для служения Господу, мы будем оставаться на уровне заблуждающегося домохозяина, не зная о своей истинной пользе. Те, кто решает вступить на путь наслаждения или на путь полного отречения, лишаются всего. Они никогда не могут познать Верховного Господа.
    Попав в зависимость от этого временного мира, можно обрести только страдания и смерть. Тройственные страдания и настоящая смерть приходят из-за материалистического образа жизни, который неприемлем для сознания Кришны.
    На самом деле в материальном мире все мысли и усилия ведут к смерти. Но грихаврата не думает, что его мысли и наклонности с каждым днем приближают его к аду и будут приносить все больше страданий в настоящем и будущем.

Вопрос: Как надо жить в своем доме?
  Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Стремиться к благоприятному общению с великими святыми. Так можно уничтожить свою склонность к падению в темную яму материалистической семейной жизни. Только общаясь с освобожденными душами человек обретает необходимые качества, чтобы стать трансцендентным домохозяином (парамартхика-грихастхой). Если кто-то живет дома, но не общается с преданным Богу бхагаватой (Господом, живущим в Его преданном слуге) и книгой-бхагаватой (Господом, обитающем в священном писании «Бхагаватам»), которые неотличны друг от друга, то у него не может быть благоприятной жизни.
    Хорошо жить в своем доме, когда есть желание служить Господу. Тогда можно служить Господу правильно. Но это невозможно для домохозяина, который находится в иллюзии, привязан к деньгам, противоположному полу, известности и славе. Нужно входить в свой дом с желанием служить Кришне. Это гораздо лучше, чем ложное отречение. От ложного отречения не бывает ничего хорошего. Если семейная жизнь благоприятна для преданного служения, то это приемлемо. И наоборот, если семейная жизнь неблагоприятна для преданного служения, то этот темный, глубокий колодец под названием «дом» нужно оставить. Но если человек хочет продемонстрировать свою отрешенность и устраивает показное отречение, то это неблагоприятно. При таком незрелом отречении он упадет через несколько дней.                                              
    Только общение с преданными может уничтожить наклонности заблуждающегося домохозяина. Те, кто вступает в семейную жизнь, следуя правилам внешнего мира, все больше и больше погружаются в состояние иллюзии. Преданным слугам Господа необходимо принимать санньяса-ашрам (о6раз жизни в отречении), и точно так же им необходим грихастха-ашрам (образ жизни семейного человека). Обряд, называемый грихаправеша (первое вхождение в дом), должны праздновать только преданные Богу домохозяева. Его не следует праздновать непреданным домохозяевам. Когда преданный входит в дом, то мы знаем, что на самом деле он входит в свой матх. Для преданного нет разницы между домом и матхом. Есть большая разница между тем, как преданный и непреданный входят в дом - такая же, как между раем и адом.
    Живя дома, нужно постоянно заниматься служением Кришне и размышлением о Нем, имея все, что благоприятно для этого. Домохозяин всегда должен сторониться дурного общения и пустой болтовни. С величайшим вниманием нужно воспитывать в себе такие качества, как энтузиазм, решительность, терпение, и практиковать преданное служение посредством слушания и воспевания (шраванам-киртанам). Важнейшие обязанности домохозяина - это служение Хари, гуру и вайшнавам, воспевание Шри Намы, общение с садху, слушание о Господе. Если все устремления домохозяев будут направлены на служение Господу, они обязательно обретут благо и будут иметь защиту. Их жизнь станет успешной.

Вопрос: Как нужно относиться к несчастьям?
    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Если вы посмотрите на это с другой стороны, со стороны Кришны, то увидите, что все в порядке. Но если вы посмотрите со своей стороны, с позиции своей власти или власти кого-то другого, все будет «шиворот-навыворот».
    Таким образом, видеть события с другой стороны означает получать знание по нисходящему пути, или по пути богооткровенной истины. Это значит, что вы видите все посредством нисходящего знания. Такое видение правильно. Но получение знания восходящим способом, или индуктивное восприятие, означает, что мы видим мир в расчетливом умонастроении. Тогда мы не можем воспринимать Господа как правителя. Мы считаем правителями себя и смотрим на все с эгоистических позиций. В результате мы страдаем.

Вопрос: Когда в какой-нибудь семье рождается преданная Богу душа, получает ли эта семья какое-то благо?
   Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Когда появляется великий святой, чистый преданный слуга Господа, возвышаются сто поколений потомков и предков его семьи. Когда появляется преданный среднего уровня (мадхьяма-бхагавата), возвышаются четырнадцать поколений его потомков и предков. А если появляется каништха, то возвышаются его потомки и предки в трех поколениях.

Вопрос: Почему иногда преданные рождаются в семьях из низших сословий? Если на тех, кто предан Богу, не влияют результаты их действий (кармы), то почему они иногда бывают неграмотными или больными?
    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Карма не влияет на тех, кто предан Богу. Они рождаются и совершают свои развлечения только по воле Господа. Когда мы видим, что они родились в низших семьях, что они неграмотны или больны, то следует понимать, что за всем этим есть какая-то великая, благородная цель. Если бы преданные всегда рождались в семьях высших сословий, всегда были бы сильны и образованны, то люди были бы обескуражены этим. Поэтому, чтобы принести пользу всем людям и другим живым существам, милостивый Господь посылает своих преданных слуг в разные общественные сословия. Это похоже на то, как ловят дикого слона, подсылая к нему обученную слониху. В «Чайтанья-бхагавате» Шрила Вриндавана Даса Тхакур говорит, что, просто родившись, вайшнав уже освобождает всех. Благодаря его влиянию то место, куда он нисходит, очищается на многие сотни миль вокруг. Очищаются его семья и страна. Даже если вы видите в жизни вайшнава какие-то внешние несчастья - знайте, что он находится в великом экстазе. Те, кто ослеплен гордостью из-за своей материальной собственности, не знают об этом. Опьяненные гордостью из-за своего образования, богатства и семьи, они не могут признать вайшнава.
    Если преданный рождается в семье из низшего сословия, не следует думать, что это результат его грехов. Скорее, мы должны понимать, что своим появлением он очистил низкую семью. Если хороший человек достигает успеха в духовной жизни только через преданное служение Господу, его нужно считать великой душой.

Вопрос: Считается ли дхамой (святой обителью) то место, где проводится хари-киртан?
   Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Места, где живут или собираются преданные, где они всегда воспевают святое имя и обсуждают развлечения Господа, считаются Шри Дхамой. Я не могу думать о них по-другому. Эти места являются частичным проявлением вечных святых дхам. Шри Вишну обитает в сердце каждой души и в каждом атоме. Поэтому любое место является Шри Дхамой. В тот день, когда милость Шри Гурудевы проявляется в сердце, человек обретает такое видение.

Вопрос: В чем разница между слабостью и лживостью, или лицемерием?
    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Слабость - это одно, а лживость - совсем другое. Это разные вещи. Хорошо бывает только тому, кто свободен от лжи. Лживый человек не получает никакого блага. По-другому честность называется вайшнавата, или качество вайшнава. Честный человек может быть слабым, но не бывает лживым. Лжец говорит одно, а думает другое. Слабый человек всегда стыдится своего несоответствия, сожалеет и огорчается по этому поводу. Но лживый человек гордится своим обманом.
    «Я обману ачарью. Я одурачу врача. Я спрячу ядовитых змей своих дурных наклонностей в темной яме лицемерия, и никто не узнает о них. Притворившись святым, я обрету известность и славу среди других людей». Подобное умонастроение - это не признак слабости, а признак ужасной лживости. Такие люди никогда не получают пользу. Слушая чистую речь садху в смиренном и искреннем умонастроении, человек постепенно обретает милость Бога. Но если мы наряжаемся в одежды вайшнавов и занимаемся греховной деятельностью, поглощены материальными наслаждениями, которые становятся главными в жизни, или берем три-данду и желаем похитить Ситу, как сделал Равана, то тем самым мы причиняем себе смертельный вред. Во имя хари-бхаджана мы совершаем ужасные поступки. Если у нас есть какая-то слабость или дурные привычки на протяжении миллионов жизней, то это не так вредно, как лживость. Если мы вступили на путь лжи, притворившись преданными и тайно получая греховные удовольствия, то мы призываем на себя все беды. Уж лучше родиться птицей, зверем или насекомым среди миллионов других видов жизни. Путь лжи никогда не приводит ни к чему хорошему.

Вопрос: Будет ли правильным считать непреданного Богу человека преданным?
   Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Нет. Шри Гурудева - это Намачарья, шринама-киртана-кари (певец святого имени). Оскорбителя святого имени нельзя считать гуру. Настоящий гуру не занимается обеспечением других чувственными удовольствиями и не говорит сладких слов, чтобы сделать кому-то приятное. Человек, идущий по пути удовольствий, не любит речи тех, кто стремится к высшей цели. Такие люди ищут чего-нибудь приятного и поэтому лишают себя истинного блага.
    Считать преданным непреданного и думать о ложной преданности как о настоящей - это всего лишь самообман. Когда человек недостаточно удачлив, чтобы служить преданному или почитать его, у него возникает желание принимать непреданного за преданного. Но разве может ворона стать павлином, приделав себе павлиньи перья? Разве замаскировавшийся шакал может стать львом, царем зверей? Как долго можно скрывать такой обман? Истина всегда становится явной. Слуги Кришны - это не слабые люди. Только они имеют силу и решительность. Только благодаря большой удаче можно понять, что преданное служение Кришне превыше всего и что слуга Кришны - это величайшая личность. Привязавшись к внешнему миру, человек может восторгаться чьей-то пустячной гордостью из-за денег, образования или бесполезной красоты, и тогда он оказывается в огромной опасности, поскольку становится безразличным к слугам Кришны и служению Кришне.

Вопрос: Грех и оскорбление - это одно и то же?
   Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Нет. Грех - это неподчинение общественным правилам, а оскорбление - это неуважительное отношение к лотосным стопам Вишну и вайшнавов. Оскорбление в миллионы раз опаснее греха. Грех можно уничтожить покаянием, но от оскорбления нельзя избавиться таким образом. От оскорбления можно освободиться, только найдя прибежище у всеблагих имен Гауры и Нитьянанды, которые милостивы к падшим.

Вопрос: Гнев по отношению к тем, кто злится на преданных, - это часть преданности?
   Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Мы должны гневаться на тех, кто питает злобу к преданным. Это часть нашей практики преданного служения. Вести себя по-другому неправильно. А кто злится на преданных? Здесь нужно совершенно ясное понимание. Злятся те, кто не служит Верховному Господу, кто не служит Другу всего мира, исполненному высшей радости и пребывающему в сердце каждого существа. Они не могут обрести ничего хорошего для себя. Обозлившись на Кришну и Его преданных слуг, они вызывают на себя все возможные беды. Мы не можем проявлять милость по отношению к злым людям. В отношении к тем, кто с опьянением поклоняется акришне (не Богу), мы можем выразить только гнев или безразличие. Но прежде всего надо спросить у самого себя, а не являюсь ли я врагом преданных. Важно спросить себя, служу ли я Кришне или чему-то еще, прикрываясь преданным служением. Есть ли у меня любовь к Кришне? Или я надеюсь обмануть Его? Не хочу ли я наслаждаться тем, что предназначено для Его наслаждения?
    Я, находясь в материальном теле, жаждущем наслаждений, являюсь величайшим врагом Кришны и Его преданных. Вместо того, чтобы постоянно помнить лотосные стопы Кришны и думать об Его благе, я занят поисками своего собственного счастья, пустой болтовней и выискиванием недостатков. Я совсем не смотрю на самого себя. Я не вижу свои недостатки. Поэтому, прежде всего я должен выразить гнев по отношению к величайшему врагу преданных - самому себе. Я должен разгневаться на себя и побить ботинками свой ум. Мне надо очиститься. Надо всячески постараться обрести примерный характер, искренне служа Хари, гуру и вайшнавам. Я должен постоянно помнить, что все служат Господу, и только я один не служу Ему, хотя смерть может застать меня в любое мгновенье.
   Прежде всего мне нужно выразить гнев по отношению к своим собственным дурным наклонностям, которые неблагоприятны для преданного служения. Это желание материальной выгоды, престижа, положения и склонность к обману. Я должен контролировать их. Сначала надо позаботиться о своих собственных интересах. Иначе меня будет поджидать великая опасность. Затем можно выразить гнев по отношению к друзьям и родственникам, которые связаны с моим телом, но настроены против гуру и Кришны. Они желают видеть меня наслаждающимся и затягивают в майю. Только тогда я смогу обрести высшее благо и находиться в безопасности.

Вопрос: Кто такой гуру?
    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Гуру - это тот, кто способен защитить меня от смертельной материальной жизни. Гуру может спасти меня от страха смерти. Придя к нему, мне не нужно идти ни к кому другому. Слушая его, мне не нужно слушать кого-то другого. Таков настоящий гуру. Мой гуру - это источник милосердия, избранный Верховным Господом, который олицетворяет высшее благо. Господь возложил на него ответственность за мое благополучие. По милости гуру я освобождаюсь от власти своего эго. Гуру - это тот, кто открывает нам богооткровенную истину. Постигая эту истину, мы становимся смиреннее травы и терпеливее дерева. Гуру делает нас почтительными по отношению к другим, избавляя от желания почестей для себя. Гуру - это олицетворение энергии Господа. Передавая свою энергию, он проявляет трансцендентный киртан в наших устах. Только его лотосные стопы могут спасти нас от оков иллюзии.
    Шри Гуру - это тот, кто передает мне трансцендентное знание о том, что все люди достойны моего уважения и поклонения, что весь мир предназначен для служения гуру, что все являются моими гуру, что я - слуга Кришны и служение Кришне - моя единственная обязанность.