Статья Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами из журнала «Тhe Наrmonist», август 1929 г.

 

    кришна хоите чатур-мукха, хой кришна-севонмукха,
    брахма хоите нарадера мати парада хоите вйаса
    (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Гуру-парампара», стих 1).

 

 Брахма обретает трансцендентное знание

 

Мир пребывал во тьме иллюзии, когда Нараяна, возлежа на трансцендентном теле Шеши, пожелал творить - и из Его пупка вырос цветок лотоса, на пестике которого появился Сваямбху Брахма. Брахма с удивлением всматривался во тьму; вокруг, насколько хватало глаз, катились волны бескрайнего океана Гарбха; одинокий лотос возвышался над его водами, а Брахма был единственным живым существом во всем творении. «Как чудесно! - воскликнул он. - Во всем мироздании - ни души! Но кто же я? Есть ли предел этому океану? Откуда берут начало его пустынные волны? Откуда растет этот цветок лотоса?» Тщетно силился он понять причину своего появления и свое предназначение в этом мире, пока наконец не решился отыскать корень лотоса, на котором появился.
    Брахмой двигали эгоистические чувства, когда он пытался раскрыть тайну своими собственными усилиями. Отчаявшись найти корень лотоса, он вернулся на прежнее место, уставший и разочарованный. Вдруг из ниоткуда до него донеслись слова - «тапа, тапа». Стараясь обнаружить источник звука, он изо всех сил вытягивал шею то на север, то на юг, то на запад, то на восток - так у него выросли четыре головы. Теперь у него было восемь глаз - но и они не помогли ему. Потеряв веру в собственные силы, он решил обратиться за помощью к какой-либо высшей силе. Брахма сосредоточился на высшей причине творения и стал медитировать. Так он снискал благосклонность Нараяны, который указал ему верный путь и наделил способностью видеть Истину - Истину, которая рассеивает невежество.
    Теперь Брахма обладал трансцендентным знанием; он узнал восемнадцатислоговую мантру, с помощью которой поклонялся Верховному Господу Вселенной. Господь, довольный Брахмой, проявился в Своем духовном облике в его сердце. Брахма увидел Нараяну, возлежавшего в бурлящих водах океана Гарбха на змее Ананте и державшего в четырех руках Свои вечные атрибуты: раковину, диск, булаву и лотос. Трансцендентное сияние, исходившее от Его тела, заполняло все пространство. Богиня абсолютного знания, Рама-деви, служила Его святым стопам, нежно растирая их. Из Его пупа вверх тянулся золотой стебель, венцом которого был прекрасный розовый лотос, - на нем появился Брахма. Сердце Брахмы затрепетало от восторга, и с его уст полились непрерывным потоком изысканные стихи, прославлявшие Верховного Господа.
    Господь с радостью наградил Брахму знанием о любовном преданном служении, которое содержится в четырех главных шлоках «Шримад-Бхагаватам» (чатух-шлоки), описывающих природу Абсолютной Истины. Он сказал: «Послушай, о Брахма! Я открою тебе высшую тайну. По Моему благословению ты сможешь полностью постичь ее. Тебе выпала редкая удача - ты смог удовлетворить Меня. Знай же, что Я - первопричина всего сущего. Я существовал в начале всего - один, и не было никого, кроме Меня. Материальная природа, источник всех объектов этого мира - как грубых, так и тонких - находилась тогда в непроявленном состоянии. Я - повелитель всех сил, что присутствуют и будто дремлют во Мне. Все, что ты видишь сейчас вокруг и то, что увидишь потом, - лишь проявление части Моего могущества; Я пронизываю Собой все сущее. Я один остаюсь после разрушения творения. Я есть источник и защитник всех, и всё в конечном итоге растворяется во Мне. Майя, которая вводит всех в заблуждение, - лишь Моя иллюзорная энергия, скрывающая Меня от глаз смертных и отдаляющая их от Меня. Я остаюсь невидимым за завесой майи. Своей малой частью Я творю все мироздание. Хотя Я присутствую везде, Меня невозможно ощутить материальными чувствами. Я - Сверхдуша для всех душ и все знание пребывает во Мне. Я и познающий, и объект познания. Предайся Мне, верь Мне - и иллюзия не коснется тебя. Попытайся постичь Меня и посвяти Мне себя целиком. Сосредоточь на Мне все свои усилия и любовь и твори в соответствии с Моим желанием». С этими словами Господь исчез.
    Из этих слов развертывается все учение Вед, все их бесконечное разнообразие. Такова история о том, как Сваямбху получил Веды от всезнающего Господа, источника всего знания.

    Брахма - прародитель живых существ во вселенной

 

Будучи вайшнавом, тем не менее, Брахма подчинился майе, иллюзорной энергии Господа, и начал созидать вселенную по указанию Господа. Сосредоточив все свое внимание на Нем, Брахма породил четырех сыновей - Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара - преданных высочайшего уровня, находившихся на нем с самого рождения. Все свое время они проводили в преданном служении Господу и потому не подходили для столь тривиального занятия, как увеличение населения вселенной.
  Тогда Брахма породил десять других сыновей - Маричи, Атри, Ангиру, Пуластью, Пулаху, Крату, Бхригу, Васиштху, Дакшу и Нараду. Нарада не стал связывать себя с деятельностью этого мира и посвятил себя созерцанию божественного, в то время как остальные девять братьев создали многочисленное потомство, подчинившись желанию Брахмы и Верховного Господа. Но и они не смогли удовлетворить его требованиям Брахма вновь обратился к Вишну, который наделил его божественными силами.
    Из правой стороны Брахмы возник Ману, а из левой - Шатарупа. Первый стал правителем во владениях Брахмы, а вторая - супругой Ману.
    Вскоре у них родились два сына, Прияврата и Уттанапада, и три дочери - Акути, Девахути и Прасути. Первая вышла замуж за Маричи, вторая - за Кардаму, а третья - за Дакшу. Так, сочетав религиозным браком своих дочерей, Ману увеличил население в мире.

    Брахма дает наставления Нараде

 

Однажды Нарада увидел своего отца погруженным в глубокую медитацию. Снедаемый любопытством, он спросил Брахму, неужели существует кто-то выше творца вселенной. Брахма подтвердил догадку своего сына и добавил, что Нарада доставил ему немалое удовольствие своим вопросом, поскольку таким образом напомнил ему о Кришне и невольно заставил повторять имя Господа. Кришна - Повелитель Вселенной, но мир, сведенный с ума Его иллюзорной энергией (майей), не видит Его.
    Брахма так ответил на вопрос Нарады: «Все творение заворожено майей, но Сам Господь, будучи ее властелином, не подвластен ее чарам. Веды поют Ему славу, а полубоги исходят из Него. Верно, что я повелеваю в этой вселенной, но Его власть выше меня, и я подчиняюсь Ему. Его почитают на всех алтарях для жертвоприношений, и Он - высший объект поклонения всех праведников. Лишь то знание, которое помогает преданному установить связь с Ним, можно назвать истинным знанием. Мы обретаем знание по милости всего лишь искры Его всемогущей энергии и потому с высочайшим благоговением храним в сердце Его наставления и следуем им. Обо мне думают, что я - прародитель человеческой расы, но я не являюсь им. В душе я вайшнав, моя вечная природа - служить Богу. Лишь те, кто полностью предался Ему и снискал Его милость, могут познать Высшее Существо, Чей облик остается загадкой даже для величайших философов. Бесконечно великодушный, Он одарил меня каплей из океана знания. Я предаюсь Ему, медитирую на Его святые стопы и неустанно служу Ему. Поклоняйся же и ты Ему - всем сердцем, всей душою».
    Нарада получил посвящение и трансцендентное знание от Брахмы, которому эти тайны раскрыл Сам Верховный Господь. В «Нараяна-упанишад» утверждается, что Брахму породил Нараяна. В «Мундака-упанишад» говорится, что далее Брахма, отец полубогов и других живых существ этой вселенной, изложил Нараде знание о Верховном Господе. Нарада, в свою очередь, передал его Вьясе, от которого оно перешло Шукадеве и Мадхвачарье. Так в ученической преемственности поколение за поколением получали сокровище высшей истины - от Брахмы до Шри Кришны-Чайтаньи, восемнадцатого звена в этой цепи, который придал ей совершенную форму и стал распространять в этом мире тьмы и невежества. Основанное таким образом и существующее до сих пор духовное общество носит название сад-вайшнавы, или Брахма-сампрадайа. Сваямбху-Брахма - его основатель.
    Из «Брахма-самхиты» (5.27) мы узнаем, что Брахма получил посвящение от Шри Кришны, первого духовного наставника этого мира:         

 

  атха вену-нинадасйа трайи-мурттимайи гатих
    спхуранти правивешашу мукхабджани свайамбхувах
    гайаттрим гайатас тасмад адхигатйа сароджаджах
    самскриташ чадигуруна двиджатам агамат татах

 

«Затем Гаятри в трехчастном виде [то есть в виде омкары а-у-м], как сладостная мелодия, истекла из флейты Шри Кришны. Войдя в уши Брахмы, она тут же проявилась на его лотосоподобных устах. Так он получил посвящение от Всевышнего Господа, изначального Гуру, которое возвело его на уровень дваждырожденного».
    А позже он явился дваждырожденным в теле Дхрувы и стал учеником Нарады, пройдя для этого все необходимые обряды. Такая практика стала самым распространенным способом получения духовных наставлений в Брахма-сампрадае; она сохраняется и поныне.

    Брахма - свидетель игр Кришны во Врадже

 

В давно минувшие дни, в Двапара-югу, всемогущий Господь низошел в этот мир со всеми спутниками и дважды благословил Своего дорогого преданного, Брахму, явив ему отблеск Своей неувядающей славы.
    Однажды Верховный Господь Гопала пас телят на заливных лугах Враджа вместе с друзьями-пастушками. Брахма, увидев эту картину, был околдован непостижимой иллюзорной энергией. Напрасно он силился понять, кто перед ним - простой смертный или Сам Господь. Мальчик был столь прекрасен и источал такое удивительное сияние, что не мог принадлежать этому тленному миру. Чтобы рассеять свои сомнения, Брахма похитил всех пастушков и телят, окружавших Его, и спрятал их в пещере. Всезнающий Кришна лишь хитро взглянул на творца вселенной.
    Каково же было удивление Брахмы, когда в мгновение ока оставшийся в одиночестве Кришна вдруг превратился в пастушков и телят, которые, как ни в чем ни бывало, резвились на лугу. Бросившись к пещере, незадачливый Брахма увидел там тех же мальчиков и телят. В полном смятении он снова кинулся во Врадж, но снова увидел там знакомую пасторальную сцену. И тут он оказался окончательно сбит с толку, поскольку все мальчики вдруг обрели четырехрукие облики Нараяны - каждый держал раковину, диск, булаву и лотос. Осознав наконец, что прекрасный пастушок есть не кто иной, как его Верховный Повелитель и Господин, Брахма вернул мальчиков и пастушков во Врадж, пал ниц перед святыми стопами Верховного Господа, которого не смог распознать, и, воздавая Ему хвалу, смиренно предался со словами: «Я наслаждался троном великого правителя, несметными богатствами и обширными владениями - всем тем, что заставляет живых существ погружаться в безверие, безбожие и бездуховность. Поэтому кому, как не мне, необходимо молиться о том, чтобы не погрузиться в пучину мирского счастья и не забывать о Твоих святых стопах». Брахма также молил Господа позволить ему родиться среди Его близких спутников и служить Ему вместе с ними.
    Господь удовлетворил его просьбу: Брахме было позволено прийти на землю в облике Гопинатхи Ачарьи и участвовать в играх вместе с Шри Гаурангой. В комментарии к «Чайтанья-бхагавате» (Ади-кханда, 11.96) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет:
    Гопинатха Ачарья жил в Навадвипе. Он приходился зятем Махешваре Вишараде, который жил в Видьянагаре, и шурином Сарвабхаумы Бхаттачарьи и Мадхусуданы Вачаспати. По мнению некоторых исследователей, Гопинатха Ачарья был воплощением Господа Брахмы. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (75) сказано:

 

гопинатхачарйа-нама брахма джнейо джагат-патих
    нава-вйухе ту ганито йас тантре тантра видибхих

 

«Гопинатха Ачарья был воплощением Господа Брахмы, творца вселенной. Он был одним из Нава-вйух и знатоком тантр».
    Однако согласно мнению других, Гопинатха Ачарья - это Ратнавали-сакхи из Враджи. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (178) в этой связи сказано:

 

пура прана-сакхи йасин намна ратнавали врадже
    гопинатхакхйакачарйо нирмалатвена вишрутах

 

«Ратнавали, прана-сакхи из Враджи, теперь явилась как чистый, образованный Гопинатха Ачарья».
    Шри Ишвара Пури, прибыв в Навадвипу, в течение нескольких месяцев жил в доме Гопинатхи Ачарьи, который был воплощением Брахмы.
    Он также присутствовал в теле Харидаса Тхакура, который был не кто иной, как Прахлада Махараджа. По этой причине Харидаса называют Брахма-Харидасом.

    Брахма встречается с Дварака-Кришной

 

Находясь в Двараке, Шри Кришна снова поразил Брахму Своим безграничным могуществом. Как-то раз четырехголовый Брахма попросил у Кришны аудиенции. Привратник отправился доложить Господу об этом. Кришна приказал ему справиться, какой именно Брахма пожаловал в Двараку. Немало удивившись, Брахма доложил слуге, что пришел Брахма-отец Санаки и Санатаны. Привратник проводил творца вселенной во внутренние покои, где Брахма пал к стопам Кришны. После обмена приветствиями он спросил: «Господь, прошу, объясни мне, почему Ты справлялся о том, какой Брахма к Тебе пришел».
    Кришна улыбнулся в ответ, и тотчас же в дворцовой зале появились мириады Брахм: некоторые с десятью головами, другие с сотнями голов, а иные - с миллионами. В сравнении с ними четырехголовый Брахма выглядел чрезвычайно ничтожным - словно муравей среди скал. Кришна приказал им удалиться, и Брахма, едва оправившись от ошеломляющего зрелища, сказал: «О Господь, по Твоей милости я осознал и воочию убедился в Твоем безграничном могуществе и славе, которую невозможно ни описать словами, ни представить в воображении, ни тем более увидеть обычными глазами». На это Кришна ответил: «О Брахма, твои владения простираются лишь на пятьдесят крор - десять миллионов (бенгали) йоджан - восемь миль; ты, четырехголовый Брахма, подобен карлику - ведь другие миры простираются на миллионы йоджан, и чем больше вселенная, тем могущественнее Брахма, управляющий ею. Мое величие проявляется в Моем творении. Три четверти творения составляет мир, лишенный печалей, свободный от смерти и страха, - это Голока. Оставшаяся четверть относится к Моей иллюзорной энергии. Все, что ты здесь увидел, - лишь малая искра Моей славы. Кому же под силу измерить ее сполна?»

    Джива-Брахма и Маха-Вишну-Брахма

 

«Падма-пурана» утверждает, что порой какая-либо джива в качестве вознаграждения за преданное служение в этом мире получает положение Брахмы. Однако случается и так, что во всей вселенной нет дживы, заслуживающей столь высокого поста, и тогда Сам Маха-Вишну в виде Своего частичного проявления становится Брахмой, чтобы творить вселенную. Это еще одно из доказательств того, что Брахма может быть как существом, неподвластным майе, так и дживой, подчиняющейся этой энергии.
    Брахма с точки зрения космологической есть частичное проявление могущества Верховного Господа. Порой писания называют его существом, наделенным божественной силой. Так, «Брахма-самхита» (5.49) утверждает:

 

    бхасван йатхамша-шакалешу ниджешу теджах
    свийам кийат пракатайатй апи йадвад атра
    брахма йа эша джагад-анда-видхана-картта
    говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

    «Подобно тому, как Солнце передает свое тепло камню, так же и Вишну частично наделяет Брахму Своей энергией с целью создания мира для смертных».