Краткий комментарий к «Шри Упадешамрите»

Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Махарадж

8 сентября, 2000г. Москва. Россия

 

По желанию всемилостивого самого великодушного из всех пришествий Господа – Шри Чайтаньи Махапрабху, наш друг триданди-бхикшу Нрисимха Махарадж попросил меня рассказать об учении Шрилы Рупы Госвами.

Поскольку времени у нас осталось совсем немного, объяснять подробно все стихи «Шри Упадешамриты» не представляется возможным. У нас также есть и другие обязанности.

Чтобы обрести кришна-прему необходима садхана. Кришна-према в традиции рупануг означает гопи-према (супружеская любовь). Высочайшая обитель для них – это трансцендентная обитель, Радха-кунда. Если вы хотите достичь её, то Шрила Рупа Госвами начинает с основ, фундамента духовного роста. Он поясняет, как именно обусловленная джива заключённая в материальном мире может постепенно достичь этого святого места. Это постепенный путь. Первые два стиха говорят о том, что необходимо устранить препятствия. Первый стих «Упадешамриты» мы уже упоминали ранее:

вачо вегам манасах кродха-вегам

джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах

сарвам апимам притхивим са шишйат

«Мудрый, владеющий собой человек, который способен подчинить себе шесть побуждений – желание говорить, возбуждение ума, порывы гнева, требования языка, желудка и возбуждение гениталий, – может давать наставления всему миру. Иными словами, все люди могут стать его учениками».

Что Шрила Рупа Госвами говорит во втором стихе своего произведения:

атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах

джана-сангаш ча лаулйам ча шадбхир бхактир винашйати

«Бхакти гибнет под влиянием шести пороков: 1) переедания или тяги к накопительству, 2) усилий, вредящих бхакти, 3) бесполезных мирских разговоров, 4) неспособности следовать важным предписаниям шастр или слепого, фанатичного следования предписаниям, 5) общения с людьми, настроенными против бхакти, 6) жадности или беспокойности ума, выраженной в склонности принимать разного рода бесполезные идеи».

Всё перечисленное так же неблагоприятно, вредоносно и не совместимо с шуддха-бхакти. Здесь используется особенно сильное слово – винашьяти. В человеке имеется наклонность переедать или же в глубоком значении этого слова – накапливать мирские вещи. Это не только относится к деньгам. Пагубно позволять временным вещам проникать в сознание, в ум. Временные объекты внешнего мира могут быть очень опасны. Ум и так уже обеспокоен многим происходящим, но люди по глупости ещё больше будоражат его. Это разрушит бхакти-йогу. Рупа Госвами использует слово винашьяти – разрушит. Если кто-то стремится достичь возвышенной цели уже в этой жизни, то он не должен уделять большого внимания никому и ничему, кроме Господа. Иначе он потеряет редкую возможность, пропустит предоставленный в человеческом теле шанс.

Когда-то я жил в Калькутте и получал в этом месте высшее образование. Мой отец отправил меня туда, чтобы я закончил своё образование. Принципиально я не ходил никуда, кроме Университета и дома моих нескольких друзей. Я не посещал кино, зоопарк или ещё какие-либо развлекательные заведения. В Калькутте много разных достопримечательностей. В то время я ещё не присоединился к Матху. Когда мы присоединяемся к Матху, то принимаем иную, духовную жизнь.

Если преданные-домохозяева присоединяются к духовному движению, то, приезжая впервые в Калькутту, они обязательно посмотрят всё, что есть в этом городе: посетят зоопарки, кинотеатры. Я до сих пор ещё ни разу не был в калькутском зоопарке, потому что весь мир – это зоопарк. Почему я должен ходить туда? Что я увижу в этом месте принципиально нового? Есть ли смысл посещать это место, чтобы позволить всему мирскому проникать в моё сознание? В любое мгновение мы может потерять эту драгоценную человеческую жизнь! Каждое мгновение обладает великой ценностью. Если я умру на месте в этом зоопарке, что будет со мной после этого? Глубоко задумайтесь над этим.

У меня есть любознательность. Я хожу по зоопарку и рассматриваю всевозможных зверей, птиц, но если я умру на месте, то куда я пойду дальше? Я приму тело либо зверя, либо птицы. Почему я должен брать на себя такой риск? О чём мы будем думать в момент смерти, туда мы и пойдём:

йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам

там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитаx

«Человек, оставляя тело, достигает того состояния, о котором он помнит в минуту смерти. Так происходит потому, что он поглощён своими мыслями» («Бхагавад-гита», 8.6).

Зачем идти на такой риск, когда мы уже поняли, что человеческая жизнь предназначена только для поклонения Богу? Если так, то зачем ходить туда-сюда? Для чего? Мы только будоражим свой ум и приводим в беспокойство умы других. В этом нет ничего хорошего. Поэтому в «Шри Упадешамрите» даётся предупреждение: «Это разрушит ваше бхакти!» Разрушит! Такое сильное слово используется тут.

Атйахарах прайасаш ча – большой энтузиазм достичь мирских вещей. Сколько ещё мы будем жить здесь в теле человека? Возможно, что мы умрём даже в следующее мгновение. Поэтому человеческое рождение дано нам всем для поклонения Всевышнему Господу. С момента, как только мы поняли и приняли, что служение Всевышнему – это единственный смысл человеческой жизни, мы не должны терять ни единой секунды впустую. Не следует проявлять энтузиазма в отношении чего-либо мирского, потому что мысли об этом временно мире однозначно проникнут в ум. Позволять это – значит доказывать, что мы не относимся серьёзно к служению Всевышнему Господу.

Совершающим самоотверженное служение нашему Парам-гурудеву (Ш.Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру) и Гурудеву (Ш.Бхакти Дайита Мадхаве Махараджу), мы видели это своими глазами, не хватало даже 24 часа для того, чтобы сидеть и слушать хари-катху. Они не находили времени даже для поклонения, а мы, как ни странно, находим время заниматься всякими посторонними вещами. Это означает, что у нас нет никакой серьёзности в служении Бхагавану. Это явное доказательство этому. Поэтому используются слова: атйахарах прайасаш.

Вы хотите достичь высшей цели жизни? Каким образом вы это планируете? У вас же нет никакого фундамента! Первая основа развития – необходимо избавить себя от материальных привязанностей, стремления ко всему мирскому. Многие погружены в семейные заботы, а иначе бы они отказались от семейной жизни и пришли в Матх. Ради чего? Чтобы поклоняться Шри Кришне. Если вы не будете поклоняться Ему, то окажетесь в неоплатном долгу перед своими родителями. Они вырастили вас, воспитали как человека. Теперь вы в долгу перед ними. Если вы будете поклонятся Шри Кришне, тогда вы сможете отдать им все долги. Иначе, вы не сможете расплатиться с ними(1).

Праджалпа. Когда мы собираемся, то говорим о мирском, болтая лишнее, не имеющее отношения к духовной жизни, болтаем о пустом. О том, что противно духу преданности. Если я буду говорить на мирские темы, если буду думать об этом, то ум сам собой погрузиться в иллюзорную сферу. Бог не проникнет через эту болтовню в сердце(2). Поэтому не следует заниматься пустыми, бессмысленными разговорами. Мы должны говорить о Шри Кришне, о том, как служить Ему, слушать о Нём, помнить Его. Занять все свои органы чувств в служении Ему. Тогда мысли о Боге проникнут в нас.

Мы должны перегородить все дороги, через которые к нам в сердце проникает людской мусор. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет этот момент: у таких людей, чей уровень развития соответствует карма-канде, гьяна-канде или аштанга-йоге, нет желания обрести чистую преданность. Для них писания дают определённое учение. После реализации своих интересов они могут достичь своей цели. Если мы будем заниматься тем, что позволено Ведами на низком уровне, следуя за низкими идеалами, то подобные занятия не помогут нам. Это разрушит нашу бхакти-йогу.

Если вы прочитаете комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к «Упадешамрите», то найдёте эту мысль. Если вы хотите воспользоваться писаниями и получить материальные блага, а затем после смерти обрести опять нечто временное, например, жизнь в раю, то подобное «благо» так же будет препятствием в достижении Всевышнего Господа. Даже желание освобождения неприемлемо! Гьяни говорят лишь об освобождении от страданий. Цель йоги идентична(3). Если мы будем заниматься подобными разговорами, то потеряем драгоценное время, отпущенное нам Всевышним. Хуже того, увлекаясь временным, мы не сможем достичь Господа, у нас не разовьётся любви к Нему(4). Мы не должны заниматься глупостями. Что говорить о других мирских вещах, о временном теле, об отношениях, которые связаны с этим телом. Вы не должны следовать тому, что предписано в некоторых второстепенных шастрах, даже если эта деятельность обоснована ими! В этом случае ум будет отлучён от главной цели. Мы не должны позволять уму отвлекаться и распыляться(5). Если мы хотим достичь окончательной цели, поставленной Богом для нас, то не следует отвлекаться на подобные разговоры.

Ниямаграхах – это все правила и предписания, виды преданного служения, служение Гурудеву, преданным и писаниям. Вайшнавы в гаудия-шастрах советуют: «Совершайте шестьдесят четыре вида преданного служения. Совершайте девять анг бхакти». Шри Чайтанья Махапрабху учит пяти главным слагающим преданного служения. Из которых лучшее из всех служений Господу – это воспевание святого имени. В идеале следует заниматься лишь этим и больше ничем. Это нияма – правило. Я не буду на этом моменте останавливаться подробно.

Следующий стих «Шри Упадешамриты» (текст 3):

утсахан нишчайад дхаирйат тат-тат-карма-правартанат
санга-тйагат сато вриттех шадбхир бхактих прасидхйати

«Чтобы успешно продвигаться по пути бхакти, необходимо следовать шести принципам: 1) энтузиазм в следовании правилам, способствующим развитию бхакти, 2) твёрдая вера в утверждения шастр и гуру, чьи слова в полном согласии с шастрами, 3) стойкость и постоянство в практике бхакти даже при встрече со множеством препятствий или терпение в том случае, если не удаётся быстро достичь желанной цели, 4) выполнение всех составляющих практики бхакти, таких, как слушание (шравана) и повторение (киртана), а также отказ от материальных чувственных наслаждений ради удовольствия Шри Кришны, 5) отказ от недозволенного общения с женщинами, с теми, кто привязан к женщинам, с майявади, атеистами и верующими-притворщиками и 6) выполнение правил поведения преданного и развитие качеств преданного».

Мы можем достичь успеха, если примем всё благоприятное для бхакти-йоги. Первое – это утсаха. Что это такое? Это энтузиазм, вдохновение, усердие, рвение, интенсивность, глубина нашей заинтересованности, нашего влечения, истинного стремления совершать преданное служение. Это жизнь в преданности. Кто-то думает: «Пока садху собрались здесь, я буду петь, буду слушать их, но когда вайшнав уедет, я всё прекращу». Такие мысли доказывают, насколько глубока (т.е. смехотворна) наша заинтересованность или утсаха.

Мы не перестаём разговаривать. С утра до ночи мы говорим о мирском. Хотим прервать разговоры и рассуждения о Кришне, хотим прекратить слушание о Нём. Мы не хотим направлять свои органы чувств на духовные объекты. Почему? Потому что у нас нет заинтересованности. Если внутри нас нет глубокой заинтересованности, нет глубокого стремления, энтузиазма, тогда наша «духовная» жизнь прошла зря. Мы чувствуем большое рвение к мирскому, но не проявляем его в поклонении Богу. Первое – утсаха. Это признак духовной жизни! Ради чего нам она дана? Для служения Шри Кришне. У нас должен быть энтузиазм, рвение в служении и ничего другого.

Получим ли мы милость или нет? Кто знает? Нишчайад – обязательно получим! Потому что мы проявились из Шри Кришны, мы сейчас в Нём благодаря Ему. В Его интересах защищать нас, поддерживать, помогать нам развиваться и двигаться вперёд. Если какая-то, даже малая часть моего тела испытывает боль, мы пытаемся защитить её. Все дживы являются частичками энергии Всевышнего Господа. В интересах Всевышнего Господа защищать нас. Нет не малейшего сомнения в этом. Обязательно, без сомнений, безусловно, мы получим милость Шри Кришны. Такая убеждённость способствует обретению шуддха-бхакти. Это ведёт к чистой преданности, постепенно приближает к ней.

Дхаирья – у нас должно быть терпение. Если не будет терпения, то мы никогда не достигнем цели. Предположим, вам дали семечко от фруктового дерева. Вы посадили его в землю. Предположим, что это семя манго. Вы посадили его, поливаете водой и ухаживаете за ним. Сделали ограду, чтобы росток никто не растоптал. Прошло два месяца и ничего не произошло. Прошло шесть, появился какой-то маленький росточек. Через два года он вырастет на тридцать сантиметров. Однако мы в нетерпении говорим: «Где же плоды? Невозможно получить от дерева никаких плодов! Надо вырвать дерево с корнем и выбросить на свалку». Нет! Мы должны ждать десять или пятнадцать лет.

Должно быть терпение. Когда это дерево вырастит и достигнет своей полной зрелости, тогда оно принесёт плоды. Нетерпеливый человек плодов не дождётся. Мы получили семя от шри гуру, начинаем совершать бхаджан. Необходимо поливать росточек водой. Вода – это слушание и воспевание славы Шри Кришны(6). Мы совершаем разнообразные анги бхакти, занимаем своё тело в севе, а потом в нетерпении спрашиваем: «И где же, где эти плоды? Чего-то я не ощущаю никакой премы». Если мы будем проявлять нетерпение, то никогда не достигнем желанной цели. Процесс займёт определённое время. Следует быть терпеливым и ждать. Без терпения вы не получите даже некоторых мирских благ. Нетерпеливые люди не могут достичь успеха даже в мирских делах. Что говорить о божественном осознании Всевышнего, о любви к Нему. Насколько будет сложно в процессе, настолько следует набраться терпения и продолжать совершать бхаджан.

Тат-тат-карма-правартанат. Всё, что вам наказали делать, необходимо помнить и исполнять. Занимайтесь всеми видами преданного служения, ведущими к бхакти.

Садху не лицемеры, не обманщики. Они не обманывают вас, когда говорят вам делать что-то. Посмотрите на их жизнь. Они лицемеры? Нет! Они святые! Просто продолжайте совершать всё то, что необходимо, то, о чём вы услышали от вайшнавов. Всё что сказали делать они – работает. Делаете вы это или нет? Для начала испытайте самого себя, задайте этот вопрос себе. Следуете ли вы по-настоящему, как положено, или нет?

Теперь санга-тьяга. Необходимо избегать общения с непреданными разных мастей. Общение с чистыми вайшнавами – вот что необходимо. В общении с шуддха-бхактами, вы сможете совершать всё, что благоприятно для преданного служения. Однако, если вы, в то же самое время, параллельно, пытаетесь сохранить близкие отношения с теми, кто отвернулся от Шри Кришны, с теми, кто привязан к мирскому, к чувственным удовольствиям, то из всей вашей затеи не выйдет ничего хорошего. Вы должны общаться с садху и разобщиться с асадху. Не следует ненавидеть других, ненавидеть общество мирян, просто следует держаться на расстоянии от них и прежде всего внутренне. Если мы хотим достичь успеха в своей садхане, тогда: асат-санга-тйага эи ваишнава-ачара, явите поведение и этикет вайшнавов, держитесь на расстоянии от любителей греха. Кто они? Это те, у кого имеются незаконные сексуальные связи, те, кто близко общается с людьми, привязанными к противоположному полу. Даже общение с ними не принесёт ничего хорошего. Их интересы перекочуют к нам в сердце и тогда это будет причиной нашего духовного падения.

Сато вриттех. Всё, что предписывают бхакти-шастры, всё, что могут дать подлинные садху, мы должны принять в свою жизнь. Мы не должны принимать или заниматься тем, что мы не сможем предложить Всевышнему Господу.

Мы воспеваем харинаму. Харинама – это божественная панацея, величайшее спасительное лекарство. Однако, если мы не принимаем прасад, если пытаемся наслаждать свой язык, доставить себе плотское удовольствие, тогда воспевая харинаму, мы не получим подлинного блага. Врач, прописывая лекарство больному, в то же время прописывает диету. Для каждой болезни есть определённая диета. Если у вас не будет правильной диеты, отдельно взятое лекарство не принесёт вам реальной помощи(7). Лекарство – это харинама. Слушать о славе Шри Кришны, славить Его, говорить на божественные темы – это лекарство. Параллельно с этим мы должны принимать только то, что можно поднести Всевышнему Господу. Тогда, даже через прасада-севу, божественные силы прибудут. То, что невозможно предложить Шри Кришне, но вы всё же принимаете это – погибель. От этого вы будете постепенно забывать о Нём. Это логично, так как не предложенное Кришне не имеет связи с Ним. В процессе забвения в вас начнут проникать низменные мысли. Вот почему необходим сад-ачар(8). Необходимо следовать священным правилам, так, как это предписывают шастры и советуют святые. Тогда вы будете увенчаны успехом. Вы сможете практиковать бхакти-йогу.

Теперь следующий текст «Упадешамриты» (шлока 4):

дадати пратигрихнати гухйам акхйати приччхати
бхункте бходжайате чаива шад-видхам прити-лакшанам

Каким должно быть общение с садху? Что мы можем практически делать ради этого? Шрила Рупа Госвами учит нас: «Дарить чистым преданным нужные им вещи и принимать от них в дар вещи, которыми они пользовались, поверять преданным свои откровения, полученные в бхаджане, и просить их поделиться откровениями, вкушать с любовью прасад, полученный от преданных, и с любовью угощать их прасадом – таковы шесть признаков любовных отношений между преданными».

Если вы будете пользоваться этими шестью способами с обычными людьми, если вы станете общаться таким образом с человеком, привязанным к мирским удовольствиям, тогда желания мирских удовольствий проникнут в ваш ум. С кем же нужно общаться? Необходимо общаться с совершенным садху. Вы должны давать святым то, в чём они нуждаются. Садху нужны параферналии для поклонения Шри Кришне. Если вы будете дарить садху это, тогда он будет отдавать вам прасад.

Вы даёте вайшнаву мирские вещи. Деньги и подобное им – подобно яду. Шуддха-бхакта, преподнесёт это Господу и после этого подношение станет прасадом. Яд из этих вещей будет устранён. Когда садху даст вам прасад, вы должны принять его. Таким образом необходимо давать и принимать. Если мы общаемся с мирскими людьми, то они будут дарить вам мирские вещи. Вы будете принимать их в ответ и так же будете дарить подобное. В этом случае вы привяжетесь к временным объектам этого мира и интересам. Однако садху нужно только то, что можно занять в служении Шри Кришне. Если вы будете давать ему это и принимать прасад из его рук, тогда это и будет общением с садху. Всё, о чём думает садху, всё, чем он живёт, постепенно перейдёт к нам. Подлинные святые плачут о Шри Кришне. Со временем у нас также появятся слёзы и жадное стремление (лобха) к Шри Кришне. Мы почувствуем это в своём сердце, когда будем общаться с ними.

Гухйам акхйати приччхати – следует открывать своё сердце. Нужно высказывать вайшнаву то, что у нас на сердце. Асадху для этого не годен. Потому что асадху обманет вас, а садху никогда! Вы без сомнения можете открыть своё сердце настоящему святому. Если вы не будете этого делать, тогда и садху не откроет вам своего. Садху может рассказать вам о своём скрытом сокровище, о том сокровенном бхаджане, которым он занимается. Они не будут говорить об этом, если вы сами не раскроете ему своих тайн. Действие рождает ответное действие. Если я чувствую нутром, что у меня много недостатков, то расскажите об этом почитаемому вами вайшнаву. Скажите ему: «Пожалуйста, посоветуйте мне, как я могу спастись от всего этого?» Тогда вам объяснят тайны бхаджана, который они лелеют в своём сердце. Используя этот процесс в отношениях с мирскими людьми, мы будем только привязываться к тому, к чему привязаны они. Эти привязанности грозят разлукой со Всевышним и как следствие – горем.

Мы должны общаться с настоящим садху. Кто является таковым? Шри Капила Бхагаван сказал, что изначальное качество садху – безраздельное бхакти. Садху реализовал истину: «Служа Шри Кришне, я служу всем».

Если вы привязаны к России, то вы будете воевать с другими странами, с Китаем, Германией. Если вы отождествляете себя с Европой, то, скорее всего, вынуждены будете воевать с азиатами. Если уже отождествляете себя со всей Землёй, то рано или поздно станете эксплуатировать Марс и другие планеты. Если же вы отождествляете свои интересы с интересами этой вселенной, то попытаетесь вскоре эксплуатировать другие миры. Однако, если вы живёте только ради высшей реальности Всевышнего Господа, в котором находится всё сущее, как его детище, тогда вы станете жить ради блага всех существ во всём мире. Это и есть садху.

Каким бы ни было то ограниченное, чьи интересы мы отстаиваем, – это низменно и отвратительно. Следует жить ради полного целого, Всевышнего Господа. Любовь к Бхагавану означает любовь ко всем. В ней нет друзей или врагов. Если же культивируются эгоистичные интересы, тогда появляется тенденция делить джив на друзей и врагов: «Этот человек принадлежит к моей группе, а тот к другой». Это невежество. Из надмирного Господа исходит всё. Мы пришли в мир, и теперь у нас сформировалось ложное эго, а, следовательно, и ложные интересы.

Не следует думать, что мы принадлежим этому миру. Изначально мы принадлежим только Шри Кришне. Безраздельная преданность Господу – это главное качество садху. Есть также и другие святые качества. Все они – следствие этого главного качества, главного признака садху. Должно понять: посвятил ли святой свою жизнь Абсолютному Целому? Если мы пожелаем посвятить свою жизнь Абсолюту, то непременно встретимся с таким садху. Если мы хотим качества, то никогда не получим количества(9).

Среди всех освобождённых душ очень сложно найти одного чистого преданного, который принял бы полное прибежище у Шри Нараяны. Он очень редок, практически невозможно найти такого. Если мы хотим качества, мы никогда не получим количества. Один учёный, благодаря своему интеллекту, изобрёл лекарство, которое принесло исцеление тысячам и миллионам людей. Один единственный человек! Один инженер в Индии построил мост через Гангу, но он уже умер. Множество инженеров современности не могли даже представить себе, как этот мост стоит, поскольку он был построен без опор. Теперь они предложили построить новый мост, но уже по другой технологии. Если вы хотите качества, то количество будет незначительным. Если вы хотите увеличивать количество, то вам придётся принести в жертву качество. Подобно этому, очень сложно найти истинного преданного. Вы не встретите его везде, где захотите. Если у вас есть удача, то вы придёте к нему(10). Дадати пратигрихнати гухйам акхйати приччхати. Следует открыть своё сердце такому преданному. Он так же откроет вам свою рахасью (тайну), дарует своё отношение к Господу. Важно открыть своё сердце ему. Так мы будем обмениваться с ним тем, что у нас лежит на сердце. Мы должны с любовью и заботой кормить садху. Всё что садху даст, мы должны принимать и вкушать то, что он принял(11). Давать и принимать в ответ. Это и будет нашим общением с садху. Этому учит всех Шрила Рупа Госвами. Если мы вступаем в такие отношения с временными существами, то окажемся привязанными к бренным вещам. Придут мирские желания. Если мы вступаем в такие отношения с чистым вайшнавом, тогда в сердце проявится божественное знание.  

…………………………………….…….

1) Каждый человек имеет пять видов долгов: 1) перед людьми, 2) перед предками, питами, 3) перед полубогами, 4) перед другими живыми существами, такими как птицы, рыбы, деревья, травы, животные и т.п., 5) перед Всевышним. Если человек начинает поклоняться Богу, то ему уже не требуется отдавать все остальные виды долгов. В «Прартхане» («Дхана мора Нитьянанда», стих 2) Шрила Нароттам дас Тхакур пишет:

ваишнавера пада-дхули, тахе мора снана-кели
тарпан мора ваишнавера нама

«Я освещаю своё тело пылью с лотосных стоп вайшнавов, утопая в волнах экстатического восторга. Я произношу их имена, – и мои подношения предкам совершаются сами собой».

2) Хотя Бог уже в сердце каждой дживы, садхак ищет отношений не с Параматмой, а с Бхагаваном. Для таких отношений необходимо иметь чистое сознание. На начальных этапах преданного служения (каништха), человек вынужден прислушиваться к голосу Параматмы, так как это важно для установления контакта с Божественным. Однако, лучший вариант слышать Бога – это обращение к сад-гуру. На стадии асакти (мадхьяма), преданный вступает в близкие отношения с Бхагаваном, поскольку развивает привязанность к Нему. Чистота сознания реализуется после того, как пройдена стадия известная, как анартха-нивритти.

3) Завершающая, 4 часть «Йога-сутр» Шри Патанджали, названная «Кайвальяпадой» («Абсолютное освобождение»), гласит в последней сутре: пурушартхашунйанам гунанам пратипрасавах каивалйам сварупапратиштха ва читишактирити – «Полное освобождение – это чистая свобода от трёх гун. Они больше не объект восприятия для души. Теперь её сознание и она – едины».

4) Хотя «Йога-сутры» в первой главе, тексте 23 утверждают необходимость в ишвара-пранидхане, преданности Богу, всё же подобное упование на Него в аштанга-йоге имеет не концентрированную, вспомогательную, посредственную и временную природу. Гаудии развивают ишвара-пранидхану до предела возможностей дживы, при этом усиливая её посредством милости нитья-парикаров Бхагавана и превращая таким образом в бхагават-прему. В Сатья-югу подобное достижение было возможным через практику аштанга-йоги. Однако ныне цель практики йоги изменена вследствие деградации, которая провоцируется эпохой Кали. Современные аштанга-йоги не ищут даже каивальи, им нужны чаще всего ашта-сиддхи или даже нечто более примитивное, например, гибкий позвоночник и долгая жизнь в здоровом теле.

5) В «Бхагавад-гите», 2.41 Кришна учит Арджуну:

вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана

баху-шакха хй ананташ ча буддхайо ’вйавасайинам

«Те, кто идёт путём бхакти, обладают твёрдым разумом, сосредоточенным лишь на одной цели. А разум тех, кто пренебрегает этим путём, разветвлён и полон сомнений».

6) Если вода для полива будет некачественной, то есть неживой, не содержащей в себе полезных веществ, содержащей в себе опасные примеси, тогда росток, поливаемый ею, будет расти очень медленно, будет слабый и постоянно болеть. Возможно, что он даже погибнет от полива такой водой. Аналогично и киртан. Если это будет киртан совершаемый каништха-адхикари, на который уповает неофит, как на средство успешного развития, то такой полив семени бхакти не даст больших результатов. Не исключено, что такой человек будет долго ждать, но так и не дождётся результатов, даже если будет «поливать» свою бхакти-лата-биджу всю свою жизнь. Однако, если слушать киртан великих святых, их хари-катху, изучать их грантхи, то их полив семени бхакти в сердце неофита будет очень результативным. Поэтому совершать киртан и изучать шастры необходимо под руководством маха-бхагавата-вайшнава. Тогда можно вкусить плоды древа бхакти за одну жизнь. Всё начинается с принятия истинного духовного учителя, уттама-адхикари-вайшнава. Именно он дарует качественное семя, способное прорасти и принести плоды.

7) Есть три «кита» выздоровления: ахара (пища), вихара (режим дня) и асадхи (травы, лекарства и процедуры). Аюрведические трактаты утверждают, что все три составляющие должны быть применены вместе для оздоровления. Если какой-то элемент из трёх игнорируется пациентом или врачом, тогда выздоровления не происходит.

8) Сад-ачар – святое поведение, стандарты и этикет вайшнавов, правила бхакти-йоги.

9) Данное изречение подразумевает, что качественный подход, исключает погружение в низкопробное бхакти, где правит совет асадху. Подробно о данном принципе можно прочитать в статье «Качество и количество»: http://sampradaya.ru/current/article/9123-kachestvo-i-kolichestvo.html

10) Данная идея исходит из «Чайтанья-чаритамриты», Мадхья, 19.151:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива 
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

«Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своём пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения».

11) Могущественные и сокровенные стимулы укрепления бхакти: 1) бхакта-пада-дхули – пыль с лотосных стоп чистого преданного; 2) бхакта-пада-джала – вода, в которой омывались лотосные стопы чистого преданного; 3) бхакта-бхукта авасеша – остатки пищи чистого преданного («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 16.60; «Харинама-чинтамани», 4.52-53).

 

Транскрипция текста: Камала д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Латика д.д.

Пояснения: Ари Мардан д.