Обзор санскритского произведения

«Нитай-рупа-сангстхапанам»

Шрила Бхактивинода Тхакур

1883 год

 

Статья под названием «Обзор санскритского произведения «Нитай-рупа-сангстхапанам» была написана Шрилой Бхактивинодой Тхакуром в 1883 году на английском языке для публикации в европейском журнале. Шрила Бхактивинода Тхакур наткнулся на книгу, написанную Упендрой Моханой Госвами, под названием «Нитай-рупа-сангстхапанам» («Установление вечного облика Бога»). Бхактивиноде  Тхакуру понравилось, как в ней логично и последовательно представлены факты о существовании Господа. Целью Шрилы Бхактивиноды Тхакура при написании обзора книги было заинтересовать образованных западных читателей в прочтении этой книги. 

 

Пандит Упендра Мохан Госвами Ньяяратна, известный потомок Нитьянанды Прабху, представил публике новую работу под названием «Нитья-рупа-сангстхапанам». Цель книги — доказать реальность вечной духовной формы Господа. Тема, безусловно, не нова. Однако, в связи с тем, что во второй половине девятнадцатого века, когда наука так глубоко вовлеклась в борьбу с распространёнными верованиями, книга выглядит как новинка, привлекая внимание общественности своей темой.

Научные верования, пришедшие в Индию вместе с британским правлением, принимают метафизический вывод о том, что Господь не имеет формы. Теперь это принято считать передовым философским обретением человечества. В настоящее время абстрактное представление о бесформенном Брахмане, распространившееся на территории Индии со времён Пандита Шанкарачарьяджи, а так же появление такового представления в европейских концепциях о бестелесном Боге, стало настолько распространено, особенно в умах молодежи, что если кто-то пытается сейчас установить концепцию утверждающую, что Бог имеет форму, это тут же отвергается как некая глупость. Мы чрезвычайно рады видеть, что Пандит Упендра Мохан Госвами смело выдвинул свои аргументы в противовес нынешнему убеждению предвзято настроенных людей.

Работа не является большой. Она содержит шестьдесят девять страниц (в формате октаво), написанных на санскрите и переведённых на бенгали. Изучая «Сандарбха-тику», «Бхагават-сандарбху», «Веданта-сутру» (с такими комментариями к ней, как «Мадхья-бхашья», «Рамануджа-бхашья», «Дравида-бхашья» и «Говинда-бхашья»), шрути и смрити, автор успешно доказал реальность трансцендентного облика Господа. В разуме, согласованном с шастрами, нет недостатка. Какой бы фрагмент его книги мы не читали, мы признаём наличие глубокого знания у автора. В произведении предостаточно не только здравого рассуждения, но также высоких переживаний, которые вызваны у автора книги привязанностью к запредельным объектам чувственного восприятия. Шлоки этой книги так тронули и взволновали наши сердца, что эти чувства трудно выразить словами. Перевод этих шлок таков: «Пусть переполняющие сердце грехи рождают череду испытаний и ведут меня от несчастья к несчастью! Что мне до этого? Пусть лишь любовь к Богу благословит моё сердце, куда бы я не отправился. Шри Вриндаван – священное место любви. В нём законы материи не властны. Увы! Когда же моя измученная душа обретёт покой в этом вечном царстве?!»

В книге мы находим несколько подобных духовных излияний автора, которые мирянин и так называемый позитивист вряд ли поймёт и оценит. Рецензируемая книга наполнена беспристрастными обсуждениями шастр, размышлением о чистом бхакти или духовных чувствах к Богу. Однако, есть опасение, что молодёжь и мыслители Запада вряд ли поймут цель этой книги. Скорее всего они отложат её в дальний угол альмираха (кладовки) для того, чтобы ею могли насладиться белые муравьи и другие насекомые. Эти люди скорее всего скажут, что книга – лишь повторение устаревших и уже отвергнутых аргументов идолопоклонников.

Причина, по которой даже вдумчивые люди не могут обрести веру заключается в том, что с течением времени фразеология, процесс рассуждения и способы используемых доказательств меняются.

Книга «Нитай-рупа-сангстхапанам» написана не в модной, современной манере письма. В ней принят старый санскритский стиль. Мы приписываем это не к недостатку автора, а к его неприязни к временной, современной форме письма. Как бы то ни было, мы рассмотрим его книгу, изложив аргументы автора в сугубо современном стиле. Пусть наши читатели знают наверняка, что мы воспроизведём в современной манере аргументы Прабху Упендры Мохана Госвами.

Продолжим наш обзор.

В санскритской терминологии и философии слово васту включает в себя всё, что признаётся реальным, будь то духовное, ментальное или грубо-материальное. Можно применять этот термин буквально повсюду и ко всему, вместо того, чтобы пытаться найти его синоним в английском языке. Чтобы признать существование васту, следует иметь представление о нём. Познание какого-либо объекта охватывает четыре его проявления. А именно: формы, имени, свойств или энергии, и познание действия (предназначения). Как только васту (объект) непосредственно предстаёт перед кем-то, первое впечатление, которое возникает от контакта с ним, — это впечатление от познания его формы. Васту без формы на самом деле не существует и не может быть признан как объект. Так что можно смело заключить, что бесформенный васту — это терминологическое противоречие. Возможно во Вселенной есть васту, которые не познаваемы, потому что у человека нет органов восприятия для него. Если бы такие органы восприятия всё же были у дживы, тогда она получила бы представление о форме неизвестных ей ранее васту (в то же время концепция Бога уже распространена с зари человечества). На этом философском аспекте спор можно было бы уже закончить и прийти к выводу, что каждый васту обязан иметь форму.

Что такое форма? Это ни что иное, как обязательная часть природы васту, которая проявляет васту в его надлежащем индивидуальном положении, не позволяя ему сливаться с другими объектами. У человека имеются органы восприятия. Первое впечатление от васту, которое обретено через зрение или осязание, приводит к познанию формы (рупы) васту.

По своей природе человек, что очевидно для всех, имеет пять внешних органов восприятия, а именно: глаза, уши, нос, язык и кожу, а также один внутренний «орган» — ум (манас). Глаза видят форму, её цвет, размеры васту. Уши воспринимают интонации, произношение и другие характеристики звука, исходящие от васту. Нос обоняет, чувствует различные запахи васту. Язык воспринимает вкус васту. Осязание определяет мягкость, твёрдость, тепло или холод объекта. Чувствами определяется также удалённость или связь одного васту с другим. Фактически все взаимосвязи васту и его влияние на другие васту воспринимаются внутренним органом, — умом. Таким образом знание, обретённое человеком о форме, приобретается через различные органы познания. Они формируют полноту восприятия или глубину познания васту. 

После того, как форма объекта определена, естественным образом возникает желание обозначить имя объекта для установления различий между разными васту, проявляющимися во вселенной. Это второй этап познания васту. Далее каждый васту имеет свои внутренние характеристики или энергии.

Чем ближе мы знакомимся с васту, тем больше нам раскрывается гуна-паричая или его индивидуальные свойства. Это третий этап познания васту. Когда васту проявляет свою энергию в связи с другими васту, тогда проявляется четвёртый этап познания васту, или познание его индивидуального воздействия (взаимодействия). Можно было бы написать целую книгу по этой теме если провести подробное исследование факта восприятия. Однако, достаточно сказать, что каждый васту обязательно должен иметь вышеописанные четыре проявления, которые открывает познающий.

Высшее Существо (Бог), хотя и является создателем всех васту, Сам по Себе тоже является васту для познающего (человека). Если не признавать Его как васту, тогда мы поддержим слепого атеиста. Не существует ничего, что не было бы признано как васту. Если Бог не является васту, тогда Его существование придётся отвергнуть. Следовательно, все деисты (1) и теисты должны естественным образом признавать, что Всемогущее Существо является васту (2).

Признав, что Бог является васту, следует применить четыре великих правила познания также и к Нему. Они вечно существуют и управляют обоими мирами, как материальным, так и духовным. Поэтому они применимы одинаково к Богу, душе и инертной материи.

Итак, мы объяснили, что различные формы познания, реализуемые через органы (гьянендрии), объединяются в едином процессе получения знания и прежде всего – формы, с которой начинается акт познания. Тот факт, что Бог имеет Свою форму (тело), установлен в шастрах, и в него верят все святые люди со здравым рассудком.

То, что форма Господа не материальна, а полностью духовна, не подлежит сомнению. На санскрите форма Господа называется шри виграха. Шри виграха является личностным или индивидуальным проявлением Господа. Её также можно назвать великой особенностью Бога. Индивидуальное качество, которое отличает один объект от другого, на санскрите называется вишеша, «особенность». Следовательно, шри виграха – вишеша Бхагавана.

Всевышний проявляет шесть великих качеств, которые составляют основу бхагьи. Того, кто обладает ими, называют Бхагаваном. Этими качествами являются: 1) величие (айшварья); 2) сила (вирья); 3) слава (яша); 4) красота (шри); 5) знание (джняна); 6) отречение (вайрагья). Эти Его вечные атрибуты прекрасно согласуются друг с другом, пребывая под властью одного из них – красоты. Они составляют форму или шри виграху Бхагавана. Не признавая вечного облика Бога, человек закладывает основу атеизма. Бог без формы или личностных характеристик – не что иное, как просто закон, который создаёт и поддерживает порядок во вселенной. Подобное проявление Бога фактически ведёт к пониманию Его небытия, если подвергнуть это проявление испытанию разумом. Бог, предстающий в форме некоего закона — это другое название обычного закона природы. Следовательно, для поддержания полноценного теизма необходимо признать, что Бог – это прежде всего Личность.

Наша цель состоит не в том, чтобы спорить с атеистами, а в том, чтобы доказать, что вечная духовная форма Господа является существенным элементом научной теологии. Если считать, что Бог не имеет облика, тогда неизбежно придётся верить в то, что всё является Богом и между Ним и Его творением нет совершенно никакого различия. Шуньявада буддистов, несуществование Господа в понимании атеистов, абсолютная тождественность Брахмана (джйоти) и души у адвайта-вади, уже воспринимается как конечная истина, если отвергнуть личностный аспект Господа. Поэтому великие души, переживающие сильные и глубокие чувства к Богу, всегда с верой и здравым рассуждением принимали истину о наличии формы у Бога, описываемую в смрити, шрути и явленную по Его собственной свободной воле. Эта форма познаётся через четыре упомянутых выше вида познания.

Некоторые ребяческие аргументы неоднократно выдвигались против наличия трансцендентной формы у Господа. Потребовалось бы много места и времени, чтобы повторить их все один за другим. Поэтому мы должны просто рассмотреть некоторые из основных аргументов по этой теме.

Например, утверждалось, что вездесущность, всеведение и всемогущество Господа вряд ли может сохранятся, если Ему приписывается наличие формы. Однако ранее мы утверждали, что форма Господа духовна, а представления о величине (и границах) были заимствованы из материальных концепций, из мира пространства и времени. Принимая это, будет нетрудно поверить в то, что облик Господа вездесущ, полон и необычайно красив. Бог всеведущ, несмотря на Свою вовлечённость в различные виды взаимоотношений с дживами. Он всемогущ, прибывая всегда в безмятежном и невозмутимом состоянии. Всемогущество делает Его способным прекрасно гармонизировать противоречащие принципы. Материальные формы этого не допускают.

В идеях о бесформенности Бога обнаруживается довольно немало примеси материального мышления. Они имеют цель расширить воображение человека ради понимания сущности Господа. Однако, идея пространства завязана на длине, ширине и высоте. Если Бога описывать в этих параметрах, тогда Он не будет превосходить свойств материального пространства. Тогда мы уже не обнаружим ничего божественного в таком «Боге». Идея шри-виграхи (Бога, проявленного в форме), напротив, открывает сверхъестественную силу Божества. Так Он всегда будет отличаться от всего сущего и будет являть трансцендентную красоту Своего облика, при этом одновременно пронизывая всё пространство, являя во всей полноте Свою славу и могущество. Авторы священных шастр, описывая Бога как свет, золото и так далее, утвердили, что облик Бога полностью духовен и находится выше полярных свойств неживой материи.

Люди, находящиеся под давлением сухого рационализма, иногда утверждают, что принятие шри-виграхи обязательно будет уничижать Господа, низводя Его до плоскости материи, подчиняя Его времени и пространству. Есть опасение, что эти так называемые мыслители настолько потерялись в своих грубых материальных представлениях, что едва ли смогут отличать духовное от материального. Условия материи, пространства и времен не имеют власти над духовным миром. Они даже не могут коснуться высших сфер. У духа есть собственные условия, которые намного превосходят правила материальной природы. В духовной сфере правила (нормы, законы и т.п.) и свобода от них прекрасно сочетаются и гармонируют друг с другом. Следовательно, шри-виграха со всей палитрой Её отношений (рас) с другими и какими-либо условиями, устроенными Ею Самой для Себя – есть проявление и олицетворение абсолютной свободы. Виграха проявляется в Своей чистой природе, неосквернённой чем-либо низшим. Рациональностью невозможно постичь это, ибо разум, рождённый и культивируемый в лоне материи, не имеет никаких привилегий войти в сферу высшего духа.

Рационально понимаемый Бог в действительности ничем не обусловлен, потому что условия материи, пространства и времени не в силах подчинить Его себе. Важно понимать, что материальный разум является примитивным и зазёмлённым органом конструкции человеческого бытия. Конечно, он имеет главенство над грубой материей, однако разум намного ниже чистой духовной природы высшего «я». Внутренняя сущность человека имеет более продвинутую конституцию, она несёт высокие возможности в согласии со своей духовной природой, она существует, даже если личность выйдет из всех перипетий преисподней. Духовная конституция человека – это его внутреннее «я» или подлинное эго человеческого бытия. Следует пойти настолько далеко, чтобы понять, что скрытая (духовная) конституция человека — это истинный человек, а нынешняя, внешняя конституция — это нечто противоположное.

Истинный человек (душа) заключён в две инородные и временные оболочки, а именно стхула и сушма. Первая оболочка – смертна, смерть устраняет её в одно мгновение ока. Это телесная конструкция человека. Вторая оболочка, — это ум. Она также временна, но проявлена до тех пор, пока не вмешается воля Всемогущего (устраняющего карму). Ум, по сути, является временным и промежуточным творением, проявляющем себя как посредник между душой и телом. Он действует контролируемый волей Бога как связующий фактор между ними. Из-за своей близости к душе, ум, с одной стороны носит характер познавательного аппарата, а из-за своей близости к телу, его познавательные способности неразрывно связаны с материальным миром. Однако, истинный и бессмертный человек, как душа, находится выше этих оболочек и пребывает внутри этих двух подверженных разрушению окружающих структур.

Человеческое, иллюзорное отождествление себя с двумя материальными оболочками, покрыло истинную природу души и привело её к тому, что она начинает больше доверяться внешнему миру, чем внутреннему. Чем больше человек склоняется к внешнему, тем больше он проявляет сомнений относительно внутреннего и истинного строения себя, как души. Когда под влиянием высших сфер, какого-либо духовного источника, под влиянием какого-либо святого, духовного существа, человек приближается к своей внутренней природе, то развивает свою подлинную сущность и постепенно обнаруживает себя как чистую душу, раскрывает своё отношение к Богу и своё нынешнее неловкое (обусловленное) положение. Именно тогда открываются духовные чувства человека, тогда духовная форма Божества становится видна непосредственно духовным зрением. Очевидно, что ни глаза тела, ни ум не в силах видеть облик Бога.

В рецензируемой книге Прабху Упендра Мохан прекрасно процитировал текст из «Катха-упанишады», переводом которого является следующее: «Разум не способен постичь Его духовный облик. Глаза не способны увидеть Его! Кого Бог признал Своим возлюбленным другом, тому будет дарован даршан Его божественного облика!»

Теперь видно, что все аргументы против вечности шри-виграхи, выдвигаются оппонентами лишь с мирской точки зрения. Когда человек достигает истинного духовного положения, реализуя высшее трансцендентное чувство, известное как бхакти, тогда он в полной мере может насладиться блаженством созерцания прекрасного облика Господа.

Теперь рассмотрим ещё один аргумент рационалиста. Он, естественно, ставит под сомнение саму возможность проявления в материальной природе сверхъестественной формы. Мы читали в писаниях древней Индии и в биографиях святых, таких как Прахлада и Дхрува, что Бог проявился в материальной природе в Своём трансцендентном облике и вёл Себя с людьми так, словно Он один из их любящих друзей. Принимая во внимание человеческую ограниченность временем и пространством, сейчас не будем доказывать, что утверждения, сделанные в шастрах, были с исторической точки зрения достоверны. Однако мы должны показать, что принцип, изложенный в этих утверждениях, с философской точки зрения – надёжен.

Бог духовен и всемогущ. Он обладает невероятной силой, способной очень легко преодолевать все материальные условия, а также пространство и время. Несомненно, Его могущество и привилегия состоят в том, чтобы существовать вне влияния сил материи, проявляясь даже в шри-виграхе и одновременно с этим, существовать в мироздании, являясь его душой (Параматмой). Осознавая Его свободу и суверенитет над материей и пространством, нетрудно поверить в то, что Он периодически или постоянно с удовольствием нисходит в материальную природу, временами как бы принимая её правила, а порой легко отвергая их по Своему желанию.

Вывод таков: все существа или отдельно взятый человек никогда не смогут, подчиняясь какому-либо правилу вселенной, наслаждаться обликом всепривлекающего Господа, пребывая в обусловленности силами материального мира. Однако, Бог по Своей независимой воле может явить Себя, находясь над всеми существующими правилами, доказывая тем самым миру Своё высочайшее господство над всем, что Им сотворено. Человек может видеть Его, когда обретает чистую духовную природу. Однако, Бог по Своей доброте к душе проявляет Себя всякий раз, когда Ему это хочется.

Святые люди, которым Бог был рад явить Свой духовный облик, часто пытались изобразить его для того, чтобы показать Его своим собратьям. Картина, будь то нарисованная карандашом, пером или вырезанная резцом, создаётся посредством материальных инструментов. Поэтому в таких отображениях несомненно присутствует определённая грубость. Подобного рода символическая демонстрация духовных впечатлений далека от того, чтобы опрометчиво и сразу обвинять её в идолопоклонстве. Безусловно, те, кто рационально постигают Бога, фантазируя, придумывают Его образ, достойны порицания. Следует всегда помнить, что в основе этой важной темы лежит Абсолютная Истина, а не сектантство.

В действительности, природа имеет отношение к духу. Это объяснил внутренний Наставник. Можно с уверенностью сказать, что дух — это совершенная модель бытия, а материальная природа — это её копия, полная всяких (относительных) несовершенств. Выводы сделанные на основе (временных потенциалов низшей) природы и имеющие отношение к Господу, всегда будут оставаться грубыми и несовершенными. Выводы, сформированные на основе внутренней духовности и направленные сначала на ум, а затем на тело, одухотворяют эти оболочки.

Господь порой являет Себя на сцене (материальной) природы. Пытаясь осознать это, следует найти соответствующую модель действия, представленную как копию в материальной природе. Трансцендентная форма Бога, как вездесущего, также проявляет себя, экспансируя в сфере (материальной) природы. Подобное наблюдается, когда мы с любовью поклоняемся Божеству, непосредственно созерцая Его, или наблюдая Его присутствие в проявленных в этом мире сценах Вриндавана. Тут нет места каким-либо фантазиям. Душа просто непосредственно созерцает подобное явление и передаёт полученный опыт другим, описывая его с помощью соответствующих (доступных) средств (материальной) природы.

Образ Господа, воспринимаемый таким образом, – вечный, божественный. Неадекватность передачи видения чего-либо духовного или облика Бога является искусственно приписанной (мирскими аналитиками). Все, действительно трансцендентные действия и их последствия полностью духовны. Святой человек, плача и танцуя в блаженстве, когда созерцает красоту Бога духовным зрением, безусловно, переносится в сферу чистого духа на неопределённое время. Его действия, – это лишь сопутствующие его переживаниям проявления, спровоцированные мощью духовной энергии. Здесь обнаруживается проявление абсолютного в мире относительности, положительного – в отрицательном, духа – в материи. Следовательно, духовная форма Бога – это проявление вечной Истины. Даже в присутствии неких противоречий, обнаруживаемых рационально-настроенным разумом, проявление божественного облика, – это законный манифест воли Всевышнего. Нас ожидает величайшее изумление, когда созерцается совершенная гармония в любых явленных противоречиях.

Пандит Упендра Мохан оказал нам весьма ценную услугу, процитировав и объяснив философские различия и градации представлений о Боге, проявляющиеся в людях с разными способностями (адхикарой). Он цитирует «Вишну-пурану» и «Сандарбхи» Шри Дживы Госвами, где утверждается, что человеком последовательно постигается четыре идеи о Боге. Одна из которых является абсолютной, а остальные относительными. Мы позже сформулируем и поясним эти четыре подхода, описав их в форме ступеней, следующих друг за другом. Мы надеемся, что наши читатели глубоко изучат это. Читатели обнаружат, что человек в своём продвижении от грубой природы к чистому духу должен пройти эти стадии понимания. Могут быть люди необычайно духовно одарённые, находящиеся под высшим духовным влиянием. Они могут сразу перейти от низшей ступени понимания к высшей, не беспокоясь о промежуточных ступенях. Однако градация является правилом, а исключения лишь подтверждает его.

Мы завершаем наш обзор книги, рекомендуя её как труд, достойный глубокого изучения. Мы возносим славу нашему святому автору Пандиту Упендре Мохану Госвами!

………………………………………………………..

1) Деисты – это сторонники деизма, философского учения, которое возникло в XVII–XVIII веках. Деисты считают, что Бог создал вселенную и установил её законы, но не вмешивается в её дальнейшее развитие и не участвует в судьбе отдельных людей или событий. Они отвергают идеи о чудесах, откровениях и религиозных догмах, характерных для традиционных религий. Деизм подчеркивает роль разума и научного познания в понимании мира и Бога. Среди известных деистов такие философы, как Вольтер и Джон Локк.

2) Бог описан с Упанишадах, как Полное Целое (Пурна-пуруша). Если отрицать духовную форму Бога, тогда придётся признать, что Бог не Пурна-пуруша, то есть Он не имеет полноты бытия. В таком случае Его уже нельзя рассматривать как Бога, как Всемогущего и как Причину всех причин. Отрицая форму Бога, как Первопричины, вопрос: «Откуда проявилась форма у живых существ» не будет иметь ответа. Либо можно будет утверждать, что живые существа и даже мёртвые объекты материального мира, имеющие форму, превосходят Бога тем, что имеют форму. Это также низводит Бога. В священных шастрах Бог именуется Асамаурдхва – «Тот, с кем никто и ничто не сравнится и тем более не превосходит Его». Если кто-то имеет форму, а Бог не имеет, тогда Его имя Асамаурдхва теряет свой смысл.

 

Источник: https://bhaktivinodainstitute.org/a-review-of-nitya-rupa-sangsthapanam-a-sanscrit-work/

Пояснения: Ари Мардан д.

Перевод на английский язык: Свами Б.В. Гири

Перевод на русский язык: Камала д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Латика д.д.