Какова высшая цель жизни?

Тридандисвами Шри Шримад

Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

Мауи, Гавайи, 24 мая 2000г.

 

Предлагаем вашему вниманию лекцию Шрилы Гурудева по книге «Рай Рамананда-самвад», которая представляет собой диалог между Шри Чайтаньей Махапрабху и Шри Раманандой Раем. В этой лекции речь пойдёт о том, какова высшая цель человеческой жизни.

 

Шрила Б.Нараяна Госвами: Пойдёмте со мной. Давайте вместе погрузимся в лилы Шри Чайтаньи Махапрабху. В поисках своего брата Вишварупы Он отправился в Пури, в Южную Индию. На самом деле это был просто предлог. В действительности Он хотел сделать жителей Южной Индии и всего мира чистыми преданными, чтобы они помнили о Кришне, воспевали Его имена и были вечно счастливы. Без воспевания святых имён никто в этом мире не может обрести счастье. Вы должны знать об этом. Махапрабху говорил каждому, кого встречал:

йаре декхо таре кахо кришна упадеша,

амара аджнайа гуру хана тара эи деша

То же самое и я говорю вам. Вы должны обращаться к каждому, кого встретите: «Воспевайте харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе». Услышав это от вас, люди передадут (мантру и учение) другим. Поэтому я приказываю вам – проповедуйте другим!

Вскоре вся Южная Индия начала воспевать святые имена, все её жители стали вайшнавами.

Такова была воля Шримана Махапрабху. Его послание очень быстро разошлось по всему миру. Я тоже пришёл сюда по Его воле. Я приехал лишь для того, чтобы научить вас, как стать счастливыми. Воспевайте харе кришна. Это очень простой метод обретения счастья, вы все должны ему следовать. Те, кто ещё не начал следовать этому процессу, начните сегодня!

«Это Ямуна», – думал Шри Чайтанья Махапрабху при виде священной реки Годавари. «А это прекрасный Вриндаван», – думал Он, глядя на живописный лес. «Гирирадж Говардхан, это Ты!» – восклицал Он, увидев холм или гору. Глубоко погружённый в настроение любви к Господу Кришне, Он забывал обо всём внешнем и танцевал. Иногда Он падал на землю и рыдал: «О Мой возлюбленный Кришна, где же Ты?» Иногда Он смеялся, а иногда пел:

кришна кришна кришна кришна кришна кришна кришна хэ

кришна кришна кришна кришна кришна кришна кришна хэ

рама рагава рама рагава рама рагава ракша мам

кришна кешава кришна кешава кришна кешава пахи мам

Было утро. Он пришёл на берег Годавари, в уединённое место неподалёку от общественного гхата, и хотел принять омовение. В тот момент мимо прошествовала пышная процессия с бесчисленной охраной и тысячами брахманов, которые пели ведические мантры и били в огромные барабаны, провозглашая о том, что сюда идёт местный правитель, Рамананда Рай. Рамананда Рай принял омовение и вдруг обнаружил сидящего в трансе молодого санньяси, от тела которого исходило ослепительное сияние. Этот санньяси так очаровал его, что Рамананда Рай оставил свою свиту и солдат и, подойдя к Чайтанье Махапрабху, предложил Ему поклоны.

Махапрабху взглянул на него и спросил: «Ты Рамананда Рай?» Рамананда Рай ответил: «Да, я тот самый несчастный». Махапрабху сказал ему: «Когда Я был в Джаганнатха Пури, то встретил одного большого учёного по имени Сарвабхаума Бхаттачарья, который был очень добр ко Мне. Он сказал, что если Я однажды пойду в Южную Индию, Мне стоит встретиться с Раманандой Раем. Он сказал: «Несмотря на то, что этот человек – правитель (наместник царя, вроде вице-президента), он, к тому же, большой учёный и великий преданный».

«Сначала я не мог понять его славы, – рассказывал Сарвабхаума Бхаттачарья Господу. – Я подшучивал над ним: «Говоришь, ты вайшнав… Да кто такие эти вайшнавы? Никто. Слепые последователи». Но теперь я понял, что он возвышенная личность. Я молю Тебя встретиться с ним, если будешь в тех краях. Ты увидишь, какой он возвышенный преданный. Пролей на него Свою милость».

Махапрабху сказал Рамананде Раю: «Сарвабхаума Бхаттачарья был очень добр ко Мне и потому посоветовал встретиться с Тобой. Я пришёл сюда только ради общения с тобой, иначе Мне здесь нечего делать. Я хочу слушать хари-катху из твоих уст».

Рамананда Рай ответил: «Поскольку Ты пришёл сюда, теперь я точно знаю, что Сарвабхаума Бхаттачарья – мой благожелатель. Он послал Тебя. Ты – Верховная Личность Бога. Он настолько добр, что послал Тебя ко мне. Пожалуйста, побудь со мной хотя бы неделю, а не только один-два дня. Будь милостив. Пожалуйста, пролей на меня Свою милость».

Так они прославляли друг друга. Это – этикет вайшнавов. Сегодня вы забыли об этом этикете, поэтому многие из вас падают. Мы должны стараться почитать друг друга. Мы должны почитать всех преданных. Те, кто ещё не достиг уровня чистой преданности, обсуждают друг с другом только материальные проблемы: «Меня оставил муж», «а меня оставила жена», «что делать, жениться или нет? Это большая дилемма», «у меня так много проблем», «мне не удаётся достичь успеха в моих начинаниях», «у меня бракоразводный процесс», «мой бизнес разваливается, что делать?» Мы говорим только о материальных проблемах. Это нельзя назвать этикетом вайшнавов. У вайшнава нет никаких материальных проблем. Он всегда счастлив и может хиппи сделать «хэппи» (счастливыми). Шрила Свами Прабхупада полностью изменил хиппи, сделав из них преданных. Они действительно обрели счастье. Мы должны следовать в общении друг с другом этикету вайшнавов.

Пока Махапрабху беседовал с Раманандой Раем, один брахман пригласил Его в гости почтить дневной прасад. Тот брахман был настоящим вайшнавом, поэтому Махапрабху охотно принял приглашение. Он попросил Рамананду Рая: «Приходи ещё раз вечером». Чайтанья Махапрабху с нетерпением ждал вечера, и Рамананда Рай тоже. Он сменил царскую одежду на очень простое дхоти и пришёл с одним единственным провожатым. Он не взял с собой королевский зонт, паланкин и охрану, а пришёл один и предложил Махапрабху дандават-пранамы. Они провели вместе всю ночь и весь следующий день, а потом ещё много дней. Кришна-катха продолжалась с ночи и до утра, без перерывов даже на сон.

 Шри Чайтанья Махапрабху сказал Рамананде Раю: «Я знаю, что ты очень возвышенный преданный. Ты учёный, знаешь все писания и большой знаток «Шримад-Бхагаватам», поэтому позволь задать тебе несколько вопросов. Пожалуйста, ответь на них, используя доказательства из писаний. Меня не удовлетворят ответы, если они не будут подтверждены доказательствами из шастр».

Вы должны знать, что считается реальным подтверждением той ли иной точки зрения. Многие люди говорят всякую чепуху, не приводя никаких доказательств. Доказательством могут послужить слова Вед и Упанишад, а также слова очень возвышенных преданных, у которых нет ни одного из четырёх недостатков, присущих всем обусловленным дживам. Что это за недостатки? Это тенденция ошибаться (бхрама), попадать в иллюзию (прамада), склонность обманывать (випралипса) и несовершенство органов чувств (каранапатава). Если человек не имеет этих четырёх недостатков, его слова можно принять как доказательство. Кроме того, доказательством могут послужить шастры, которые находятся в анугатье, то есть в полном соответствии с Ведами (например, «Шри Чайтанья-чаритамрита», книги Шести Госвами, а также книги ачарьев четырёх вайшнавских сампрадай). Однако самое веское и несокрушимое доказательство – слова «Шримад-Бхагаватам». Поэтому Шриман Махапрабху сказал Рамананде Раю: «Ты должен привести доказательства из Вед, Упанишад и «Шримад-Бхагаватам», и тогда Я приму твои аргументы».

Первый Его вопрос звучал так:

«Что такое садхья и что такое садхана? В чём заключается цель жизни, и какими средствами можно достигнуть этой цели?»

Утром я рассказывал, что все дживы, все живые существа, исходят из взгляда Каранодакашайи Вишну. Являясь вечными, они не могут быть сотворены. При этом в момент творения они исходят из света – взгляда Каранодакашайи Вишну. Вы должны знать, что это за свет. Тусклое отражение этого света – комбинация отблесков чит-шакти и татастха-шакти (или пограничной энергии), а также вибхинамша-таттва плюс майа-шакти. Смесь этих четырёх компонентов называется шамбху-линга. Именно оттуда исходят дживы. Шамбху-линга – это тусклое отражение Сада-шива-таттвы. Кроме того, для творения необходимо присутствие майи. Если там не будет майи, то не будет и Каранодакашайи Вишну, и творения не произойдёт.

Итак, смесь этих четырёх компонентов превращается в шамбху-таттву, или, иными словами, шамбху-линга, из которого исходит творение. О каком творении идёт речь? О творении грубого и тонкого материальных тел. Душа не является сотворённой, но грубые и тонкие тела должны быть сотворены. Нам нужно понять все эти истины. Дживы не сотворены, они являются вечной энергией. Я не могу объяснить это ещё более доступно. Мы все должны будем осознать это в процессе воспевания харинамы.

Когда вы достигнете стадии чистого воспевания святого имени; когда святое имя, которое вы воспеваете, будет действительно именем Самого Господа, а не оскорблением Его имени (нама-апарадхой) и не тенью имени (нама-абхасом); когда это имя станет трансцендентным, тогда вы осознаете всё. Понять это путём логических измышлений невозможно. Вам это никогда не удастся. Поэтому воспевайте святые имена, и вы осознаете кришна-таттву, майа-таттву, бхакти-таттву, джива-таттву и всё остальное. Потом в определённый момент вы должны будете отбросить все эти концепции, и в вашем сознании останется лишь то, что Кришна – ваш близкий друг, ваш сын, или ваш возлюбленный.

Шрила Свами Махарадж, ваш Прабхупада, пришёл, чтобы рассказать, что Господь Кришна – это Верховная Личность Бога. Но настало время, теперь пришёл я, и он попросил меня сказать, чтобы вы забыли, что Кришна – это Верховная Божественная Личность. Теперь вы должны думать, что Он ваш лучший друг, ваш возлюбленный, ваш сын, что Он – ваше всё. Вот так должно нарастать наше бхакти, наше любовное преданное служение Ему.

А сейчас вернёмся к предмету нашего разговора. Можешь прочитать и объяснить первый вопрос и комментарий Шрилы Свами Махараджа?

Шрипад Аранья Махарадж: «Прабху кахе». Шри Чайтанья Махапрабху попросил Рамананду Рая процитировать стихи из писаний, объясняющие, что такое садхья, и какова конечная цель жизни.

Шрила Б.Нараяна Махарадж: Я ещё раз объясняю то, что вам уже рассказывал Шрила Свами Махарадж, ваш Гурудев. Мои слова не отличаются от его слов, я полностью следую ему. Те, кто говорят, что я принадлежу к другой философской линии, сами находятся в другой линии. Они должны следовать ему, но они идут в другую сторону.

Что ответил Рамананда Рай? Он объяснил не только, что такое садхана (средства для достижения цели), но и что такое садхья (высшая цель жизни).

Шрипад Аранья Махарадж: Рамананда Рай ответил, что если человек безукоризненно выполняет обязанности, предписанные его социальному положению, в нём пробуждается изначальное сознание Кришны. Он процитировал шлоку:

вишнур арадхйате пантхах

нанйат тат-тоша каранам

В результате соблюдения обязанностей системы варн и ашрамов человек приходит к поклонению Верховной Личности Бога, Господу Кришне. Нет другого способа удовлетворить Верховную Личность Бога. Необходимо утвердиться в одной из четырёх варн и одном из четырёх ашрамов.

Шрипад Мадхава Махарадж: Шриман Махапрабху спросил Рамананду Рая, что такое садхья, цель жизни. Махапрабху не спрашивал у него с самого начала, что такое садхана. Сначала он хотел определить цель, а потом средства по её достижению. Рамананда Рай ответил:

варнашрамачара-вата

пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха

нанйат тат-тоша-каранам

Это означает: «Вы должны состоять в одном из четырёх институтов варнашрама-дхармы. Существует четыре варны и четыре ашрама. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры составляют четыре варны. Четыре ашрама – это брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. Неважно, к какой варне и ашраму вы относитесь. Главное, вы должны следовать предписаниям варнашрама-дхармы. Только так вы сможете порадовать Вишну, другого пути нет». Услышав это, Махапрабху сказал: «Это внешнее».

Почему Он так сказал? Почему Махапрабху не принял в качестве садхьи, высшей цели, следование системе варнашрамы? Потому что в философии варнашрамы нет объяснения того, что такое душа. Варнашрама-дхарма нужна лишь для поддержания стабильной социальной системы (с учётом обусловленности джив). В «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Такова высшая религия души». Что это за высшая религия? Это ваше преданное служение Вишну, которое должно быть непрерывным и сосредоточенным на Нём одном. Тогда и душа, и Сверхдуша будут довольны. Однако в случае следования варнашрама-дхарме нет гарантий, что душа и Сверхдуша будут удовлетворены. Это карма-мишра-бхакти, а не сварупа-сиддха-бхакти. Поэтому Махапрабху сказал, что это внешнее. Это не чистое бхакти и не высшая цель, потому Он отверг этот ответ. Итак, Рамананда Рай продолжает. Слушайте от Шрилы Гурудева.

Шрила Б.Нараяна Махарадж: Как вам известно, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур, мой Гурудев, а также мой шикша-гуру, Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж, – все они хотели установить в обществе институт варнашрамы. Если вы не следуете процессу дайва-варнашрамы, то вы – животное. Не просто животное, а гокарах – очень глупый осёл. Это напоминает жизнь свиней. В один прекрасный день они находят жену, а на следующий день бросают её (разводятся), находят следующую – и так перебирают всё новых и новых жён. Они хотят попасть в книгу рекордов Гиннеса по количеству «попыток». Только животное может так себя вести. Итак, первый принцип варнашрама-дхармы – верность между женой и мужем. Не меняйте партнёров! Это варнашрама-дхарма. Также в систему предписаний варнашрама-дхармы входит поклонение Вишну. Какова наша цель? Процесс поклонения Вишну. А какова цель этого поклонения? Чтобы Вишну дал благословение, и мы обрели счастье. Или же за всем этим стоит желание спасения, свободы от привязанностей и, как результат, растворение в Вишну (ишвара-саюджья). Но это не благословение, а проклятие. Мы не должны стремиться ни к слиянию с Кришной, ни к обретению временного счастья в материальном мире.

Эта страна страдает от болезни, которая называется экзема. Экзема постоянно чешется. Когда больной чешет поражённое экземой место, ему кажется, что это очень приятно. Но всё же это болезнь, и через какое-то время она принесёт жуткие страдания. Материальный мир точно такой же. Мирская жизнь подобна чесотке, болезни. Поклоняясь Вишну, мы можем отвлечься и на какое-то время обрести счастье, но рано или поздно болезнь вновь даст о себе знать.

Поэтому Махапрабху посчитал следование варнашрама-дхарме внешним, второстепенным. Здесь нет служения душе, лишь внешнее служение телу.

Шрила Свами Махарадж и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур старались возродить институт варнашрама-дхармы. Почему? Человеческая жизнь – это платформа для бхакти. Чтобы начать практиковать бхакти, сначала нужно стать людьми. Сначала нужно соорудить эту платформу, а затем мы сможем погрузиться в слушание хари-катхи. Вы должны постепенно продвигаться всё выше и выше. Варнашрама-дхарма может до определённой степени помочь в этом, но она не решит все проблемы. Поэтому Махапрабху просит Рамананду Рая рассказать о более возвышенной цели.

У кого-то есть сомнения? Наша цель – не следование варнашрама-дхарме. Шрила Свами Махарадж наказал своим ученикам создать систему варнашрама-дхармы в Гита Нагари, Новом Вриндаване, в Новом Майяпуре и многих других местах. Он хотел основать эту систему в качестве стартовой площадки. Где сегодня большинство из этих проектов? Их больше нет. Теперь там просто бесплодные земли, и эти бесплодные земли плачут, на них ничего нет.

Шрипад Аранья Махарадж: (читает из «Шри Чайтанья-чаритамриты», Мадхья-лила, глава 8): «Господь возразил: «Это внешнее. Раскрой мне, пожалуйста, другие значения». Рамананда ответил: «Кришне кармарпана – верхом совершенства является предложение Кришне плодов своих действий». В качестве доказательства он процитировал шлоку из «Бхагавад-гиты».

Шьямарани даси: Шрила Рамананда Рай процитировал стих из «Бхагавад-гиты»: «Всё, что ты делаешь, ешь, приносишь в жертву, раздаёшь как милостыню и терпишь как аскезу, о сын Кунти, делай это как подношение Мне» [18.54]. Эту цель Шри Чайтанья Махапрабху тоже не принял в качестве высшей. Он назвал это внешним, потому что всё это делается, в конечном счёте, для нашего собственного удовлетворения. Любая деятельность в этом мире влечёт за собой кармические последствия. Даже если я совершаю благочестивые поступки и получаю благочестивые результаты, мне всё равно придётся страдать в материальном мире. Если я кому-то пожертвую большую сумму денег, в следующей жизни я стану очень богатым. Однако мне всё же придётся принять рождение из чрева матери и пройти через муки старости, болезни и смерти. Махапрабху не согласился с тем, что предложение Кришне плодов своих действий является верхом совершенства. Так или иначе, мотив, который кроется за всем этим, – это удовлетворение собственных материальных чувств.

Чайтанья Махапрабху попросил Рамананду Рая рассказать о более высокой цели, и тот процитировал шлоку, которая считается сутью всей «Бхагавад-гиты»: «Оставь все виды религий, связанных с телом или умом, такие, как варнашрама-дхарма и другие, и целиком предайся Мне. Я избавлю тебя от последствий всех твоих грехов. Не волнуйся ни о чём» (18.66). И снова Махапрабху отверг это. Конечно, это лучше, чем жизнь животного, лучше, чем вообще ничего не делать для Кришны. Но почему Господь Чайтанья отверг это? Он назвал это внешним, поскольку здесь опять же речь идёт о теле. У меня есть личный мотив – я хочу, чтобы Кришна освободил меня от страха. Я не стараюсь порадовать Кришну, я хочу, чтобы Кришна защитил моё тело, а также обеспечил психический комфорт и спокойствие разума. Это как торговая сделка. Если я сделаю что-то для Кришны, то получу что-то взамен. Поэтому Чайтанья Махапрабху отверг это. Истинная преданность не подразумевает никакой материальной подоплёки.

Шрила Б.Нараяна Махарадж: В «Шримад-Бхагаватам» приводится множество тому примеров. Один из таких примеров – царь Харишчандра. Он занимал положение очень могущественного царя-кшатрия в системе варнашрама-дхармы и всегда поклонялся Господу Вишну. Он был очень правдивым и никогда никого не обманывал. Ложь была для него неприемлема. Кроме того, он был очень щедрым ко всем живым существам.

Однажды к царю во сне пришёл Вишвамитра – возвышенный преданный, полностью вручивший себя Господу. Вишвамитра сказал ему: «Ты очень щедр и правдив, безупречно выполняешь обязанности царя и всегда поклоняешься Вишну. Я знаю, что если попрошу у тебя что-нибудь, ты без сомнения выполнишь мою просьбу. Поэтому я хочу у тебя кое-что попросить». Во сне Вишвамитра сказал царю, что желает получить всё его царство, и тот ответил: «Хорошо. Отныне считай его своим». После пробуждения царь забыл об этом сне. Утром Вишвамитра явился к царю и спросил, помнит ли он о том, что видел во сне. «Что-то не припомню... – задумался царь. – Что там было? Ах, да, ты попросил моё царство, и я тебе его отдал». «Так вот я пришёл за обещанным царством», – сообщил Вишвамитра. «Но это же был просто сон!», – возразил Харишчандра. «На самом деле, это был не сон, – ответил Вишвамитра. – Я действительно приходил к тебе». Харишчандра знал о мистических способностях могущественных святых, поэтому поверил ему. Он сказал: «Да, я пообещал, что отдам тебе всё царство. Поэтому теперь оно твоё». Тогда Вишвамитра потребовал добавить к этому подарку дакшину – денежное пожертвование. В Индии, если вы что-то жертвуете, по традиции нужно к этому добавить несколько монет. Поэтому Вишвамитра в дань традиции попросил царя добавить дакшину.

Харишчандра позвал казначея и попросил выдать Вишвамитре десять тысяч золотых монет. «Ты лжец, – сказал Вишвамитра с улыбкой. – Ты уже отдал мне всё своё царство, и теперь твоя казна – моя. Как же ты можешь приказать казначею выдать мне золото? Оно уже моё».

Харишчандра согласился с этим и решил взять в долг у кого-то из приближённых. Но Вишвамитра сказал: «Теперь все жители царства тоже мои, и тебе не разрешается брать взаймы у кого-либо в моём царстве».

Потом Харишчандра решил продать себя. Но Вишвамитра сказал: «В моём царстве ты не можешь даже продать себя». Тогда он растерялся, не зная, что делать. Он стал размышлять, понимая, что допустил какую-то ошибку. В конце концов, он обратился к Вишвамитре: «Что мне делать? Пожалуйста, посоветуй мне». «Отправляйся в город Каши, расположенный на трезубце Шанкары. – ответил Вишвамитра, – Он находится за пределами этого мира. Там ты можешь продать себя в рабство и заплатить мне. Но ты всегда должен помнить, что должен заплатить мне!»

Поскольку все колесницы и всё имущество Харишчандры принадлежало теперь Вишвамитре, бывший царь отправился в Каши пешком. Спустя много дней пути, он добрался до Каши и объявил на площади, что продаёт себя в рабство любому, кто согласен заплатить. Человек из низшей касты, охранник крематория, сказал, что согласен купить его, но ему придётся служить в крематории. Поскольку других покупателей не оказалось, Харишчандра согласился.

Охранник заплатил ему только пять тысяч золотых монет. Этого не хватало на то, чтобы расплатиться с Вишвамитрой, и тогда он продал свою жену Шайбью и сына Рохиташью. Один жестокий брахман заплатил за его жену и ребёнка пять тысяч золотых. Если ты продал корову, ты больше не являешься её владельцем. Точно так же Харишчандра не был больше царём, не был мужем своей жены и не был отцом своего ребёнка. Однако у него осталось определённое ложное эго: «Я был и являюсь царём. Я муж Шайбьи и отец Рохиташьи».

Вскоре случилось так, что его сын умер от укуса змеи. Была полночь сезона дождей, дули холодные ветра и лил страшный ливень. Брахман сказал Шайбье: «Убери отсюда это мёртвое тело. Я не потерплю в своём доме мертвеца. Не дождёшься от меня ни жалости, ни милосердия». И вот, держа на руках мёртвое тело сына и горько рыдая, Шайбья пошла в крематорий. В тот момент Харишчандра был на службе. Он спросил: «Кто тут плачет? Сначала заплати сбор за кремацию, а потом можешь сжечь покойника».

Внезапно перед ними явились Вишвамитра, Ямарадж и Сам Господь Нараяна. Они предложили Харишчандре любое благословение. Вишвамитра объяснил, что умышленно ввёл его в заблуждение. «Никто в этом мире не может говорить правду, – сказал мудрец. – Правда в том, что твоё имя – не Харишчандра. Это имя принадлежит твоему грубому телу. А из чего состоит тело? Это смесь плоти и крови, испражнений и мочи. Ты не знаешь, что твоя душа является вечной слугой Господа Кришны. Если ты считаешь себя отцом, мужем или царём, как ты можешь говорить правду?»

«Знай, что ты являешься неотъемлемой частичкой Кришны, Верховной Божественной Личности, – продолжал он. – Ты не принадлежишь этому миру. Поэтому оставь все ложные концепции. Начни служить Кришне и воспевать Его святые имена». Харишчандра принял эти наставления. У него была только одна просьба: «Не посылай такие тяжёлые испытания дживам Кали-юги. Им ни за что не пройти твою проверку. Они обречены на провал».

Харишчандра делал то, к чему стремимся и мы, – он безупречно следовал варнашрама-дхарме. Он следовал дхарме и поклонялся Господу Вишну гораздо серьёзнее, чем способны мы. Однако он не знал, что мы трансцендентны, что мы вечные слуги Кришны. Это главная проблема, если вы думаете: «Я работаю» или «Я совершаю подношение Кришне», – тогда ваше бхакти не является чистым.

В «Бхагавад-гите» говорится:

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

«Оставь все виды религий, связанных с телом или умом, такие, как варнашрама-дхарма и другие, и целиком предайся Мне. Я избавлю тебя от всех грехов. Не печалься ни о чём» (18.66).

Каково значение этой шлоки?

Шрипад Мадхава Махарадж: Рамананда Рай цитирует стих из «Бхагавад-гиты». Кришна дал это наставление Арджуне: «О Арджуна, оставь всю временную дхарму, все действия и концепции, связанные с временным материальным телом и умом, и предайся Мне. Прими прибежище у Верховной Личности Бога. Поступив так, ты освободишься от всех греховных реакций. Ничего не бойся». Этот совет кажется трансцендентным и безупречным, но, услышав его, Чайтанья Махапрабху ответил: «О мой дорогой Рамананда Рай, это тоже внешнее. Я не удовлетворён твоим ответом. Поведай Мне о более возвышенной цели». Вечное занятие души – это любовное служение Верховному Господу в уникальных личных взаимоотношениях с Ним. У любви к Господу несколько составляющих: мамата (чувство обладания Господом), самбандха (особые взаимоотношения с Ним), снеха (особая привязанность к Господу) и сухрит (особое дружеское отношение к Нему). В данном случае, под шаранагати подразумевается отказ от всего временного и негативного. Здесь не раскрывается позитивный аспект шаранагати. Позитивный аспект – это наши реальные взаимоотношения с Верховным Господом, наше чувство обладания Господом, любовь и привязанность к Нему. Поэтому Чайтанья Махапрабху отверг эту концепцию.

Предание Верховному Господу само по себе ещё не является бхакти. Оно не является позитивной и вечной деятельностью души. Оно считается дверью в мир бхакти. Если мы хотим попасть в здание, то нам, прежде всего, нужно найти дверь. Вы не сможете войти через стену. Чтобы практика слушания, воспевания и памятования о Кришне принесла плоды, необходимо сначала полностью предаться Ему со словами: «О Кришна, я Твой. Я полностью завишу от Тебя. Я принимаю всё, что благоприятно для бхакти и отвергаю всё, что неблагоприятно. Ты единственный, кто защищает и поддерживает меня. Я всегда буду кротким и смиренным. У меня не будет интересов, отличных от Твоих». До тех пор, пока человек не примет эти шесть составляющих шаранагати, его служение не будет называться шуддха-бхакти. Это будет просто имитация, своеобразный спектакль. Предание – это первый шаг, но само по себе предание ещё не является бхакти. Это предварительное и необходимое условие для вступления на путь чистого преданного служения. Поэтому Махапрабху сказал: «Это внешнее. Пожалуйста, дай мне более возвышенное наставление».

Шрила Б.Нараяна Махарадж: Я слышал притчу об Иисусе Христе. Однажды он увидел толпу людей с камнями в руках, которые хотели забить до смерти одного грешника. У этого человека был очень скверный характер. Ему понравилась одна женщина, и он с ней согрешил. Поэтому все жители деревни собрались и хотели забить его камнями. Иисус немедленно явился перед ними и сказал: «Сначала послушайте меня. Я не против того, чтобы забить этого человека камнями. Вот, смотрите, у меня тоже камень в руках. Мы все непременно бросим наши камни в этого человека и убьём его. Но сначала выслушайте меня. Пусть тот, на ком нет подобного греха, первым бросит в него камень. А тот, кто сам в прошлом совершил такой же грех, не должен бросать камень». Тогда они остановились. Среди них не было невинных. Не было никого, чьё сердце было бы свободно от греха.

Мы видим, что Иисус очень милостив. Всё же мы должны понимать, что эта милость – ненастоящая милость. Господь создал все живые существа – деревья, насекомых, рыб, коров и т.д. В каждом из них есть душа. Мы думаем, что душа присутствует только в человеческом теле, поэтому мы должны заботиться только о человеческой расе. Что делали Флоренс Найтингейл и Мать Тереза? Они служили людям – страждущим, бедным и даже прокажённым. Они предлагали им говядину, мясо, рыбу, вино и думали, что в этом нет вреда. Они не знали, что у рыбы тоже есть жизнь, и у коровы есть жизнь, и у всех других существ есть жизнь, такая же, как у людей. Мы не должны их убивать, потому что все они – сыновья и дочери Верховного Господа, и Он не желает их смерти. Корова подобна матери. Она всем даёт молоко, не принимая во внимания касту и вероисповедание. Она даёт молоко мусульманам, индийцам, американцам и всем остальным. Поэтому мы почитаем её как мать, которая кормит нас молоком из своей груди. Если убиваем телёнка ради мяса, что это такое? Разве это милость?

Я был в Ватикане, и мне там очень понравилось. Там был огромный монумент, сотни и тысячи паломников кланялись перед ним, и я тоже хотел поклониться. «О Иисус Христос, как велика твоя слава!» – думал я. Потом я увидел очень красивых и нежных телят двух-трёх дней от роду. Я спросил: «Почему здесь так много телят?» «Вы не знаете? – ответили мне. – Поп сегодня съест их плоть. Он пригласит на ужин своих друзей, и они съедят всех этих телят».

Тогда я возненавидел эту землю и сказал: «Я здесь не проведу больше ни минуты. Я должен уйти. Эти люди жестоки, как мясники. У них нет жалости и милосердия ни к этим телятам, ни к кому-либо ещё».

А как насчёт яиц? Если вам хочется отведать яиц, можете взять яйца из чрева собственной матери. Это тоже яйца. Поэтому мы не должны принимать подобные вещи в пищу. Душа есть в каждом теле, не только в человеческом. Поэтому служение человечеству само по себе не является служением Богу. Мы должны знать это.

Поэтому Махапрабху не согласился, что высшей целью жизни является концепция сарва дхарман паритйаджйа, и попросил Рамананду Рая говорить дальше.

 Гаура Премананде!

…………………………………………………………………

Перевод с английского: Таруни д.д.

Редакция: Кришна д.д., Амита-Кришна д., Ари Мардан д., Ума д.д.

Корректура: Вамшивадан д.