Могущество трансцендентного звука

Шабдера шакти

Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж

Из книги «Шри Бхакти-прагьяна»

 

Шактиманом называют того, кто обладает шакти (могуществом). Звук или слово, наделённое шакти, есть шактиман. В этом нет сомнения. Материальный звук по природе своей инертен и бессознателен, поэтому он не самостоятелен, и его сила ограничена. Звук трансцендентного мира заключает в себе непостижимое шакти. В этом звуке нет ни следа майи, он трансцендентен и тождественен своему источнику. Могущество такого звука ни с чем не сравнимо, ему под силу самое невероятное. Другими словами, он может невозможное сделать возможным. Об этом говорится в священных писаниях:

нама-чинтаманих кришнаш чаитанйа-раса-виграхах

пурнах-шуддхо-нитйа-мукто’бхиннатван нама-наминох

«Святое Имя Кришны — это Сам Кришна, источник всего блаженства, поэтому оно подобно исполненному духовного блаженства драгоценному самоцвету, исполняющему желания. Имя Кришны совершенно, оно олицетворяет собой все трансцендентные вкусы. Это имя не материально, неподвластно материальным законам, и столь же могущественно, как Сам Кришна. Оскверняющие материальные качества не затрагивают Имя Кришны, поэтому оно не может быть окутано майей. Причина этого в том, что между именем Кришны и Самим Кришной нет разницы» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.108).

кали-кале наме-рупе кришна-аватара

нама хаите хайа сарва-джагат-нистара

«В эпоху кали Шри Кришна низошёл в образе Своего святого имени, Харе Кришна маха-мантры. Просто повторяя святое имя, человек непосредственно общается с Господом, и любой, кто делает это, конечно же, освобождён» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 17.22).

Бхагаван Шри Кришна предстал в этом мире в образе шабда-брахмана. Шабда-брахман Шри Хари это Личность, не затронутая ничем материальным — ниргуна. А мы родились в мире материальных гун и потому не в состоянии ни постичь Господа, ни ощутить Его безграничной шакти и безмерной сладости. Наши материальные чувства сотворены из материальных гун, поэтому воспринимают только материальные формы, вкусы, запахи, звуки и прикосновения. То, что рождено материей, в данном случае чувства, не может приблизить нас к Личности за её пределами, к Бхагавану. С помощью материальных чувств мы можем воспринимать лишь временные материальные объекты. Если наши материальные чувства сосредоточены на земном, то мы теряем какую-либо возможность пробудить к жизни наше истинное сознание. Поэтому, до тех пор, пока мы не вышли за рамки даже незначительных потребностей в материальных объектах, нам надлежит прилагать усилия в осознании личности, которая ниргуна. Неужели будет правильно оставаться безучастным к осознанию нашей собственной сварупы, и сварупы тех, кто ближе и дороже всех нашей атме — Хари, гуру и вайшнавов? Дорогие друзья, неужели вы не задумаетесь над этим? Если человек не может возвысить своё сознание до понимания своего изначального положения, то какой смысл в его жизни?

Говорится, что осознание ниргуна-васту, трансцендентной реальности, приходит только одним путём — через уши. Ради нашего блага могущественная, несущая жизнь хари-катха или вайкунтха-шабда сходит с уст духовно просветлённых садху и являет себя в этом мире, в сфере человеческого восприятия. Если мы всем сердцем принимаем то, что в виде звука (шабды) в наши уши входит Сам Бхагаван, тогда шабда-брахман войдёт в само наше сердце. Он Сам уберёт грязь и рассеет тьму, царящие там, и установит Свой, исполненный духовной чистоты, престол.

Лишь по Своей сладостной воле, сущность ниргуна или трансцендентный звук приходит в мир материальных гун. Он является здесь ради высшего блага всего мира. Вайкунтха-шабда нисходит в царство материи через шраута-патх (путь слушания, через шравану) или гуру-парампару. Он, подобно рекам, нисходит с уст шри гурудева или вайшнава. Гурудев и вайшнав — это воплощение сат-чит-ананды (духовной силы, знания и блаженства). Вот почему одухотворённый язык садху, всегда погруженного в бхагавата-киртан, зовётся матерью шри намы (святого имени).

Многие считают, что поскольку звук ниргуна нисходит с трансцендентного уровня в материальный мир, то он должен принять форму, порождённую материальными гунами. Но эта идея глупа и противоречит бхакти и священным писаниям. Это очевидно. Такие люди фактически говорят, что несравненно прекрасный и всемогущий властелин майи, на самом деле, подчинён ей, говорящие подобное сомневаются во всемогущей природе Шри Бхагавана и этим демонстрируют свою глупость. Высшая абсолютная реальность в виде шабда-брахмана это Верховный и Независимый Властелин, поэтому Он никогда не утрачивает Своей трансцендентной природы.

Звук, исходящий из уст садху, исполнен сознания, несёт духовную живительную силу и безгранично могущественен. В отличие от этого, звуки, которые издаём мы — материальны, поскольку наши чувства сотворены материальной энергией из мёртвой материи. Материальный звук рождается в материальном пространстве, какое-то время существует в нём и затем в нём же и растворяется. Этот звук ведёт нас в ад. Он разносится по материальным просторам ради удовольствия наших чувств и суть его в том, чтобы навлечь на нас беды. Есть, пить, спать, заниматься сексом и, в конце концов, умереть — вот и все занятия в этом мире. Но тот звук, который приходит к нам через шраута-патх, гуру-парампару, обладает такой сверхъестественной и чарующей силой, что стоит ему войти в наше сердце, как там начинает пробуждаться наша изначальная духовная природа. Этот трансцендентный звук нисходит с Вайкунтхи и через Брахмалоку входит в сферу четырнадцати планетарных систем нашей вселенной. Он освобождает дживу из майи и вовлекает её в трансцендентное любовное служение Шри Бхагавану, а затем уносит дживу обратно, через Брахмалоку и Вираджу, на Вайкунтху. Таково могущество намы или шабда-шакти. Для всех джив трансцендентный звук должен быть единственным объектом поклонения и опорой. У дживы нет иного пути к свободе и благополучию, кроме предания шабда-брахману. Поэтому Шриман Махапрабху сказал:

 харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

 прабху кохе, кахилама эи маха-мантра

иха джапа гийа сабе карийа нирбандха

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я дал вам маха-мантру. Вы все должны повторять её установленное количество кругов» («Чайтанья-бхагавата», Мадхья, 23.76, 77).

иха хойте сарва-сиддхи хоибе сабара

сарва кшана бала итхе видхи нахи ара

«Повторяя эту маха-мантру, вы достигнете всех совершенств. Повторяйте её постоянно. Для этого нет строгих правил и ограничений» («Чайтанья-бхагавата», Мадхья, 23.78).

ки бходжане ки шайане киба джагаране

ахарниша чинта кришна балаха вадане

«Едите вы, спите или бодрствуете, днём или ночью — всегда занимайте свой ум мыслями о Кришне, а уста — повторением Его имени» («Чайтанья-бхагавата», Мадхья, 28.28).

кришна-мантра хаите хабе самсара-мочана

кришна-нама хаите пабе кришнера чарана

«Повторяя кришна-мантру, человек высвобождается из материального существования. Повторяя имя Кришны (кришна-наму) человек обретёт Его лотосные стопы» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 7.73).

 кали-кале нама-рупе кришна-аватара

нама хаите хайа сарва-джагат-нистара

«В этот век Кали Кришна явился в образе Своего святого имени. Повторяя святое имя, человек непосредственно общается с Господом. Несомненно, такая личность уже освобождена» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 17.22).

нама бина кали-кале нахи ара дхарма

сарва-мантра-сара нама, еи шастра-марма

«В эпоху Кали нет иных религиозных правил, кроме повторения святого имени, которое есть суть всех ведических мантр. Таково заключение писаний» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 7.74).

кубуддхи чхадийа кара шравана-киртана

ачират пабе табе кришнера чарана

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Отбрось все глупые желания, они мешают обрести прибежище лотосных стоп Кришны. Посвяти себя повторению и слушанию. Так ты очень скоро обретёшь величайшее сокровище — кришна-прему» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 4.65).

Пренебрежение шабда-брахманом или равнодушие к Нему, равно как и «смелость» в слушании оскверняющих звуков материального мира, неминуемо навлечёт на человека беды. Если человек недостаточно удачлив, ему не понять славу шабды. Такие люди думают, что слушали хари-катху. Но это не так. Они в полном заблуждении*.

Только если по милости судьбы мы разовьём настроение служения к бхаджания васту, Шри Бхагавану, тогда хари-катха вольётся в наши уши. Лишь тогда мы сможем услышать её, запомнить и понять. Поэтому наша первейшая обязанность — это направить всё наше внимание и все усилия к источнику духовно пробуждающей хари-катхи, к осознавшей себя душе, в которой в полную силу пробудилась любовь к Кришне (т.е. к маха-бхагавата-вайшнаву).

В мире есть сотни тысяч обществ, в которых люди упражняют свои языки и умы в анусвара-висарге, (произношении и грамматике). Им не понять истинную суть духовно пробуждающего звука, что нисходит из паравьомы, духовного неба. Эти люди мнят себя рассказчиками хари-катхи, но с каждым днём они всё глубже и глубже погружаются в омут удовлетворения чувств. Поэтому нужно оставить дурное общение, асадху-сангу, и обсуждать священные писания (шабда-брахман) в садху-санге, как об этом говорят шастры:

тато духсангам утсриджйа сатсу саджджета буддхиман

санта эвасйа чхинданти мано-вйасангам уктибхих

«Разумный человек должен отвергнуть дурное общение и общаться со святыми преданными, чьи слова отсекают чрезмерные материальные привязанности ума» (Шримад-Бхагаватам», 11.26.26).

............................................

* Если человек слушал подлинную хари-катху, если он соприкасался с шабда-брахманом, тогда его сердце должно очищаться и тяга к мирскому у такой личности сразу исчезает. Если же человек после хари-катхи или пения святых имён Господа снова с желанием или радостью погружается в слушание звуков материального мира, то этот признак указывает на то, что до этого он так и не соприкоснулся с живительным звуком духовного мира. Духовные звуки Враджи наполнены духом преданности, бхакти. Бхактйа санджайате бхактйа, бхакти порождает бхакти. По этой причине, человека, соприкоснувшегося с шабда-брахманом, должно тянуть естественно снова только на контакт с трансцендентным.

 

Перевод: Расасиндху д., Дхаранидхара д.

Редакция: Расасиндху д., Ари Мардан д.

Корректоры: Расасиндху д., Нармада д.д.