Милость Кришны приходит от снеха-майи-севы

Причина и беспричинность

Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж

 

Милость – результат служения

Многие люди приходят ко мне и просят: «Махарадж-джи, пожалуйста, пролейте свою милость и даруйте нам свои благословения, благодаря им мы сможем обрести шуддха-бхакти (чистое преданное служение) и, в конце концов, достичь премы к Шри Бхагавану». Но, по правде говоря, милость и благословения не те вещи, о которых человеку следует просить. Более того, шри гуру, шуддха-вайшнавы и Бхагаван не даруют свою милость лишь потому, что мы о ней просим.

Хотя мы можем видеть, что время от времени шри гуру и чистые преданные внешне даруют свои благословения и лучшие пожелания, говоря сладкие слова или кладя свою руку на головы просящих благословений, такие благословения нельзя принимать как подлинные. Истинные благословения и милость проявляются сами собой из глубины сердца шри гуру, шуддха-вайшнавов и Бхагавана, их даже не нужно просить. Хотя такие благословения внешне не выражаются в словах или действиях, зато эффект и плоды таких истинных благословений видны либо сразу, либо спустя какое-то время.

Желание даровать милость и благословения не возникнет в сердце шри гуру, вайшнавов и Бхагавана без причины*. Оно зависит от количества любви и привязанности в сердце просящего, выполняет ли человек снехамайи-севу (любовное служение). Только по этой причине Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

снеха-лешапекша матра шри-кришна-крипара

снеха-ваша хана каре сватантра ачара

«Заслужить милость Господа Кришны можно только любовью. Не связанный ничем, кроме уз любви, Господь Кришна поступает в высшей степени независимо» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 10.139).

Проявление милости Кришны не зависит от касты, семейного происхождения и другой материальной квалификации, но оно определённо зависит от того, сколько любви и привязанности испытывает тот, кто, служа, ищет настоящую милость.

Несмотря на то, что Шри Кришна в высшей мере независим, Он отдаёт Себя под контроль Своих преданных, чьё служение наполнено любовью и привязанностью (снеха-юкта севой). Для того, чтобы исполнить их желания, Он являет те или иные игры, сохраняя Свою полную независимость.

Истинное служение Всевышнему, наполненное любовью и привязанностью, заключается в обретении способности служить Ему в соответствии с Его прямым поручением, настроением и внутренними желаниями. Никто не может знать об этом лучше, чем Его анукула-шакти, — Шримати Радхика. Она является воплощением чистой любви к Кришне. Радхарани всегда поглощена настроением служения Ему, поэтому Её положение наивысшее среди всех садху.

 

Соблюдение правил недостаточно

Таким образом, недостаточно только служения в соответствии с регулирующими принципами, установленными в писаниях (марьяда-севы). Чтобы обрести Шри Кришну, нужно служить с величайшей любовью и привязанностью. Необходима искренность и сильная жажда любовного преданного служения. Настоящая сева подразумевает шри-кришна-анушилану (служение, благоприятное для Кришны) под руководством Его анукула-шакти Шримати Радхарани, воплощения уттама-бхакти, которая одна в полной мере привлекает божественную милость Шри Кришны. Никакие иные усилия не являются столь же эффективными. В связи с этим Шриман Махапрабху сказал:

марйада хаите коти сукха снеха-ачаране

парамананда хайа йара нама-шраване

«Иначе говоря, любовные отношения с Господом приносят в миллионы раз больше счастья, чем отношения, основанные на благоговении. Стоит преданному услышать святое имя Господа, как его охватывает трансцендентное блаженство» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 10.140).

Наглядно понять, как проявляется истинная милость, поможет нам история из «Чайтанья-чаритамриты» (Мадхья, 12), в которой описывается, как Шриман Махапрабху даровал Свою милость царю Ориссы Пратапарудре.

 

Желание царя Пратапарудры

Сначала царь Пратапарудра написал письмо Шриле Сарвабхауме Бхаттачарье, где выразил просьбу встретиться со Шриманом Махапрабху. Сарвабхаума Бхаттачарья ответил, что Махапрабху Своего согласия не дал. Узнав об этом, царь отправил ещё одно послание, в котором говорилось: «Пожалуйста, обратись ко всем спутникам Шримана Махапрабху и передай им мою смиренную просьбу. Будучи великими преданными, они полны беспричинного сострадания ко всем дживам, поэтому наверняка они будут благосклонны ко мне. Только если они попросят Шримана Махапрабху пролить Свою милость на меня, я смогу достичь божественного даршана лотосных стоп Господа. Иначе я брошу это царство и стану жить как нищий, прося подаяние».

Шри Сарвабхаума Бхаттачарья показал письмо царя Шриману Нитьянанде Прабху и всем остальным преданным. Когда Нитьянанда Прабху передал смиренную просьбу царя Господу, Он ответил: «Я не буду встречаться с ним несмотря на то, что все вы этого просите. Однако, если об этом попросит Дамодар Пандит, то Я встречусь с царём».

На высказывание Шримана Махапрабху Шри Дамодар Пандит ответил: «Кто я такой, чтобы указывать Тебе? Тем не менее, я могу с точностью сказать, что Ты безусловно встретишься с царём, и я буду свидетелем этой встречи. Если Ты спросишь меня, почему я так уверен в том, что встреча состоится, я отвечу:

раджа томаре снеха каре, туми-снеха-ваша

танра снехе карабе танре томара параша

«Царь Пратапарудра обладает наивысшей любовью к Тебе. Ты находишься во власти любви и привязанности Твоих преданных, такова Твоя природа. Поэтому я могу заключить, что, ответив на любовь царя, Ты прикоснёшься к нему, даруя Свою милость» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 12.28).

Может возникнуть вопрос: как из одного письма можно заключить, что царь обладал большой привязанностью к Махапрабху и существуют ли другие признаки его любви к Нему? Хотя Шри Дамодар Пандит сказал в вышеупомянутом стихе: «Царь Пратапарудра обладает наивысшей любовью к Тебе», — истинный смысл этих слов в том, что сердце царя наполнено желанием служить с любовью и преданностью. Это видно по тому, что царь лично служил всем спутникам Шримана Махапрабху от всего сердца. Царь Пратапарудра использовал все средства, чтобы удовлетворить их. Далее Шри Дамодар Пандит сказал Шриману Махапрабху: «Хотя Ты полностью независимый Верховный Господь, всё же Ты подчиняешься любви и привязанности Твоих чистых преданных, такова Твоя природа. Поэтому Ты према-паратантра, зависимый от премы».

Эти слова доказывают, что Верховный Господь находится под контролем Своих преданных, которые служат Ему, исполненные глубокой любви и привязанности. Указывая на Своего преданного Амбаришу Махараджа, Господь Сам говорит Дурвасе Муни:

ахам бхакта-парадхино

хй асватантра ива двиджа

садхубхир граста-хридайо

бхактаир бхакта-джана-прийах

«Я полностью нахожусь под контролем Моих преданных. В действительности, Я не совершенно независим. Поскольку Мои преданные полностью лишены материальных желаний, Я для них — единственная цель. Что уж говорить о Моих преданных, когда даже преданные Моих преданных очень дороги Мне» («Шримад-Бхагаватам», 9.4.63). 

 

Господь также описывает, как Он находится во власти своих преданных: 

майи нирбаддха-хридайах

садхавах сама-даршанах

ваше курванти мам бхактйа

сат-стрийах сат-патим йатха

«Как целомудренная жена покоряет благородного мужа своим служением ему, так чистые преданные, которые одинаково расположены к каждому и всем сердцем привязаны ко Мне, полностью распоряжаются Мной» ("Шримад-Бхагаватам", 9.4.66).

Если так выражается любовь Господа к Его преданному Амбарише Махараджу, то мы можем полагать, насколько должна быть сильна Его любовь к анукула-шакти — Шримати Радхике. Чтобы прославить Радхарани, однажды Кришна принял облик Шри Джаядевы Госвами и Сам дописал следующую строку: «Смара гарала кханданам мама шираси манданам дехи пада-паллавам ударам. — О Радхике! Пожалуйста, пролей милость и укрась Мою голову свежими бутонами Своих лотосных стоп» («Гита-Говинда», 10.8). Так поэтично Кришна выразил Свои любовные чувства.

Делая такие заявления и по-настоящему испытывая эти эмоции, Шри Кришна абсолютно никак не теряет Свою высшую божественную независимость. Господь не подвластен контролю кого-либо. Он движим только желаниями Своего сердца. Его повиновение известно как према-паратантра, зависящее только от премы.

 

Любовное служение царя

В то время как Дамодар Пандит уверил Шримана Махапрабху, что Он когда-нибудь непременно встретится с царем Пратапарудрой, Нитьянанда Прабху представил на рассмотрение Господу один план. Он предложил отправить царю одежду, которую Господь лично носил. Таким образом, преданные надеялись немного успокоить царя, чтобы он не покончил с собой. Шриман Махапрабху принял это предложение, Его одежда была отправлена царю. Хотя царь Пратапарудра был вне себя от радости, получив прасад Господа в форме Его одежды, он по-прежнему стремился обрести Его непосредственный даршан.

После этого царь Пратапарудра пришёл к Шри Рамананде Раю. Царь просил его передать Господу свои искрение молитвы и желание получить божественный даршан. Выполняя эту просьбу, Шри Рамананда Рай снова и снова рассказывал Господу о чаяниях царя и просил Его встретиться с ним. Шриман Махапрабху отказался, но отметил, что готов встретиться лишь с сыном царя. При встрече с царским сыном Господь обнял принца, а затем велел приходить и навещать его каждый день, отчего тот исполнился премы.

Несмотря на то, что царь Пратапарудра обращался с просьбой о встрече ко многим спутникам Шримана Махапрабху, он по-прежнему не мог получить желанного даршана. Однако предсказание Шри Дамодара Пандита о встрече исполнилось быстро. Вскоре после этого Господь лично стал свидетелем, как царь с огромным усердием совершает снеха-майи-севу.

На фестивале Ратха-ятры царь Пратапарудра, взяв в руки золотую метлу, подметал дорогу перед колесницами. Затем он окроплял водой с маслом сандалового дерева путь, по которым двигались Божества. Хотя он был царём, он выполнял эту внешне грязную работу с великой любовью и привязанностью. Царь по-настоящему понимал значимость служения Всевышнему Господу.

махапрабху сукхапаила се-сева декхите

махапрабхура крипа хаила се-сева ха-ите

«Видя, каким служением занят царь, Шри Чайтанья Махапрабху остался очень доволен. Одним этим служением царь снискал милость Господа Чайтаньи» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 13.18).

Шриман Махапрабху преисполнился блаженства, видя служение царя Пратапарудры. Благодаря только одному этому служению царю было позволено увидеть, как во время фестиваля колесниц Шриман Махапрабху явил Свой танец одновременно в семи группах преданных, совершающих санкиртану. Эту удивительную лилу не видели большинство преданных. Позже царь получил счастье читать для Махапрабху «Гопи-гиту», которая была очень дорога сердцу Господа. Во время чтения этого произведения царь выполнял редчайшее служение – массировал лотосные стопы Всевышнего.

Услышав стих из «Гопи-гиты», который начинается со слов «тава-катхамритам», Махапрабху почувствовал Себя необыкновенно счастливым. Он не только коснулся царя, но даже крепко обнял его, сказав: «Ты дал Мне бесценные сокровища. Я лишь обнимаю тебя, потому что у Меня ничего нет, чем бы Я мог заплатить тебе». От прикосновения Господа царь тут же проявил все симптомы бхагават-премы.

Таким образом, Шриман Махапрабху отдался во власть любви и привязанности царя и принял его служение, как тот того желал.

 

Значение термина «ахайтуки»

Теперь возникает вопрос: если проявление милости Господа зависит от служения, которое совершает Его преданный с любовью и привязанностью, тогда в чём смысл термина ахайтуки, указанного в писаниях с ссылкой на Его милость?

Хотя ахайтуки, как правило, понимается как то, что проявляется без (а указывает на отрицание) хету (причины), тем не менее, существует другое значение. Гласная «а» (в слове  ахайтуки) относится к Вишну и (или) к Кришне, как в слоге «ом» (комбинация звуков «а», «у» и «м»). Слово хайтуки обозначает «в связи с», «только для», «к» и применимо к личности или объекту, о котором идёт речь. Когда мы объединяем эти две идеи, полное значение слова ахайтуки звучит так: «в связи с Кришной, только для Кришны и к Кришне».

Как правильно понять, когда в писаниях говорится, что Верховный Господь дарует Свою ахайтуки (беспричинную) милость? Когда Он находит преданного, чьё сердце свободно даже от запаха привязанности к кому-либо ещё, кроме Него, и видит, что эта душа полностью поглощена исключительной преданностью Ему – ананйаш чинтайанто мам («Бхагавад-гита», 9.22), – только тогда Он проливает на дживу Свою милость.

Существует ещё одно истинное понимание этого слова, когда преданный молится Господу в настроении, которое описал Шрила Бхактивинода Тхакур в своём киртане, раскрывая четвёртый стих «Шри Шикшаштаки»: ахаитуки бхакти хриде джаге анукшане – пусть безусловное преданное служение Верховному Господу пробудится в моём сердце. Здесь значение слова ахайтуки заключается в следующем: бхакта молится в настроении любовного преданного служения, связанного с Кришной, непосредственно обращаясь к Кришне, и о том, чтобы Шри Кришна проявился в его сердце. Если тут применить другое значение слова ахайтуки – «без какой-либо причины и цели», тогда это указывало бы на нишкама-карму (эгоистическую деятельность), в таком случае это слово не имело бы особого смысла и значения.

Если Кришна будет даровать Свою беспричинную милость одному человеку, а другого оставит без неё, Его будут обвинять в дискриминации (пакша-пата). Но Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.29): 

само 'хамсарва-бхутешу

на медвешйо 'сти на прийах

йе бхаджанти ту мам бхактйа

майи те тешу чапй ахам

«Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, — тот Мой друг. Он всегда в Моём сердце, и Я ему тоже друг». 

Таким образом, слово ахайтуки не всегда указывает на беспричинность. Скорее «причина существует только для Кришны» — такое определение является наиболее подходящим.

..........................................................

*Исключение составляют беспричинные формы милости – ахайтуки-крипа, где дживы могут получить благословения, даже не заслужив их. Те дживы, которые обретают совершенство без садханы, известны как крипа-сиддхи. Такая форма милости встречается необычайно редко (прим. редактора).

 

Перевод: Манохари д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.