Актуально!

Часть 2

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Цитаты из книги «Путешествие вглубь себя»

 

«Того, кто не принадлежит к цепи ученической преемственности (бхагават-парампаре), нельзя считать истинным духовным учителем (маха-бхагаватой-вайшнавом)» (стр. 22).

 

«Нельзя достичь духовного совершенства с помощью самостоятельного изучения священных книг» (стр. 22).

 

«Ни о каких деньгах нет и речи. Всё образование (при изучении шастр) должно быть основано на любви» (стр. 24).

 

«Можно жить у себя дома, но при этом оставаться в сознании Кришны» (стр. 43).

 

«Мы говорим о Боге, а не об индуизме или христианстве. Бог один для всех. Бог не индусский и не христианский. Он один для всех. Просто любите Бога, и не имеет значения, индус вы, христианин, мусульманин или кто-то ещё» (стр. 49).

 

«Иногда люди спрашивают: «Доводилось ли вам видеть Бога?» или «Можете ли вы показать мне Бога?» Время от времени приходится слышать такие вопросы. Я обычно отвечаю: «Да, я вижу Бога. Вы тоже можете видеть Бога. Лицезреть Бога может каждый, но для этого необходимо обладать соответствующими качествами». Представьте себе, что ваш автомобиль неисправен: он не заводится. Это видят все, но автомеханик воспринимает это иначе, чем другие. Как специалист, он смотрит глубже. Он заменяет какую-нибудь деталь, и на машине опять можно ездить. Даже для того, чтобы увидеть неисправность в машине, нужна серьёзная подготовка, а мы хотим увидеть Бога без всякой подготовки. Какая глупость! Каким же надо быть глупцом и негодяем, чтобы рассчитывать узреть Бога, ничего для этого не сделав! (стр. 52-53).

 

«Санатана-дхарма предназначается для всех живых существ, а не только для так называемых индусов. «Индуизм», впрочем, как и любой другой «изм», – просто недоразумение. Исторически сложилось так, что санатана-дхарму исповедовали в Индии, а мусульмане называли её жителей индусами. Мусульмане и индийцы жили на противоположных берегах реки Синд, и её название мусульмане произносили как «Хинд». Поэтому Индию они назвали «Хиндустаном», а живущих там людей «хинду». Но ни слово «индус», ни так называемая индуистская дхарма не упоминаются в ведических писаниях. Теперь, когда санатана-дхарма, или ведическая дхарма, извращена, когда её заповедям никто не следует должным образом, её стали называть «индуизмом». Но это извращённое, ложное понимание. Санатана-дхарму следует изучать в том виде, в каком она описана в «Бхагавад-гите» и других произведениях ведической литературы – только тогда мы сможем понять, что такое ведическая религия» (стр. 58).

 

«Истинная дхарма определена в «Шримад-Бхагаватам» – дхармам ту сакшад бхагават-пранитам – «Дхарма – это то, что говорит Бог». А Бог говорит: «Отринь все другие дхармы и просто предайся Мне». Примите же эту дхарму.

Почему вы хотите оставаться индусами? К тому же, какой индус не признаёт высшей власти Кришны? Даже сегодня, если какой-нибудь индус скажет: «Что мне Кришна и «Бхагавад-гита»?», – от него все отвернутся, как от сумасшедшего. Почему вы не принимаете наставления Кришны? Почему ищете чего-то ещё? Ваша беда в том, что вы не знаете, что такое религия и что такое санатана-дхарма. В нашем Обществе сознания Кришны многие в прошлом были так называемыми индусами, мусульманами и христианами, но теперь их не интересует ни «индуизм», ни «мусульманство», ни «христианство». Их интересует Кришна, и только. Если вы придерживаетесь ложного вероучения, – вы страдаете, если же вы придерживаетесь истинного вероучения, – вы счастливы. …

К сожалению, индийцы отреклись от истинного вероучения санатана-дхармы, или варнашрама-дхармы, и приняли некую мешанину, именуемую «индуизмом». Отсюда и все неприятности» (стр. 60-61).

 

«Ученик: Некоторые из так называемых гуру повторяют кое-что из того, что говорит Кришна, но они дают и другие наставления. Что представляют собой такие люди?

 Шрила Прабхупада: Они чрезвычайно опасны. Чрезвычайно опасны! Они беспринципные приспособленцы. Своими наставлениями они стараются угодить каждому своему клиенту. Подобный человек не гуру, а лакей. Он старается услужить своим так называемым ученикам, чтобы те остались довольны и заплатили ему. Настоящий гуру не слуга своих учеников – он их хозяин. Если кто-то становится слугой своих учеников, чтобы лестью выманить у них деньги, то он не гуру. Да, гуру должен быть слугой, но только слугой Всевышнего» (стр. 65).

 

«Если мы получаем знание из совершенного источника, то есть от Кришны, и затем просто повторяем услышанное, то наши слова также будут совершенными и авторитетными. Таков принцип парампары, цепи ученической преемственности: мы должны слушать слова Кришны или других авторитетов, Его преданных, и точно, без искажений, повторять сказанное ими» (стр. 72).

 

«Что такое истинная дхарма, истинная религия? Самое простое определение дхармы таково: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам – «Истинная религия та, которой учит Сам Верховный Господь» [«Бхагаватам», 6.3.19]. К примеру, что подразумевается под «гражданским правом»? Гражданское право – это свод законов, утверждённый государством. Вы не можете создать эти законы у себя дома. Это невозможно. Если государство говорит вам: «Поступайте так-то и так-то», – это закон. Подобным же образом дхарма, религия, дана Богом. Дхарма – это Его указания. Вот самое простое определение» (стр. 82).

 

 

«Наши священные книги предназначены отнюдь не только для индийцев, индусов или брахманов. Нет, они предназначены для всех, потому что Кришна провозглашает: ахам биджа-прадах пита – «Я – отец всех живых существ» (стр. 85).

 

«В наши дни развелось множество «богов», их можно видеть на каждом шагу. Но вы можете легко проверить подлинность такого «бога». Если им кто-нибудь повелевает, значит, он не Бог. Богом можно признать только верховного повелителя. Вот простой способ проверить, настоящий перед вами Бог или нет» (стр. 91).

 

«В «Шримад-Бхагаватам» [1.2.6] говорится: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. В английских словарях слово дхарма обычно переводится как «религия», «вера», но истинное значение слова дхарма – «основное свойство»» (стр. 97).

 

«Как же узнать, что доставляет Кришне удовольствие? Нужно слушать слова «Бхагавад-гиты» в изложении авторитетных наставников. Тогда мы узнаем, чего хочет Кришна, и будем поступать сообразно Его желаниям. Так мы достигнем уровня совершенного преданного служения» (стр. 108).

 

«Итак, бхакти-йога – великая наука, и существует множество книг, которые должны помочь нам понять её. Нужно использовать отпущенное нам время для постижения этой науки и таким образом подготовиться к тому, чтобы в момент смерти обрести высшее благо – достичь духовных планет, где обитает Всевышний» (стр. 108).

 

«В сущности, никому не дано стать господином. А если кто-то и попытается добиться этого, то он просто станет рабом своих чувств, только и всего. Он станет слугой своей похоти, своей алчности, своего гнева – слугой стольких господ!» (стр. 114).

 

«Таково наше положение в материальном мире. Мы слуги своих чувств, но, служа им, мы не получаем удовлетворения. А чувства, в свою очередь, не удовлетворены нашим служением и не дают нам пощады. Какое-то безумие!» (стр. 116).

 

«В эту эпоху, Кали-югу, не найти ни одного благочестивого человека, не говоря уж о святом. Все погрязли в грехах. Но, дав людям мантру Харе Кришна, Господь Чайтанья спас всех их, даже тех, кто пал очень низко. «Пойте же Харе Кришна, – сказал Он, – и вы будете спасены»» (стр. 124).

 

«В «Шримад-Бхагаватам» говорится: пумсах стрийа митхуни-бхавам этам тайор митхо хрдайа-грантхим ахух – «Весь материальный мир существует только благодаря взаимному влечению мужчины и женщины»» (стр. 129).

 

«Даже если люди не внемлют нашим наставлениям, это ещё не означает, что мы делаем что-то не так. От нас требуется одно – не прекращать усилий. Майя [иллюзия] очень сильна. Поэтому не так-то легко освободить живые существа из её пут. У моего Гуру Махараджа было множество храмов по всей Индии, но иногда он говорил: «Если бы, продав все эти храмы, я смог обратить на путь сознания Кришны хотя бы одного человека, цель моей жизни была бы достигнута». Он говорил это не раз» (стр. 130).

 

«Наше первое условие – наличие (у претендента в ученики) моральных ценностей. Понимаете? Мы не даём посвящение тем, кто не следует моральным принципам, мы не принимаем их в наше Общество. А эти так называемые гуру говорят людям: «Делайте всё, что хотите. Заплатите мне тридцать пять долларов, и я дам вам мантру». Понимаете, в чём дело? Люди хотят, чтобы их обманывали, вот и расплодилось множество обманщиков. Люди не желают придерживаться никаких ограничений. У них есть деньги, и они думают: «Мы заплатим и тут же получим всё, чего хотим»» (стр. 137).

 

«В материальном мире все жаждут наслаждаться сексом. Это основа всех желаний. Пумсах стрийа митхуни-бхавам этам. Митхуни-бхавам означает «секс». Будь то люди или животные, птицы или насекомые, – для всех половые отношения имеют очень большое значение. Такова материальная жизнь. Юноша мечтает о девушке, девушка мечтает о юноше, мужчину привлекает женщина, а женщину – мужчина, и это продолжается без конца. И как только мужчина и женщина соединяются, в их сердцах затягивается тугой узел. Тайор митхо хрдайа-гратхим ахух. Они думают: «Я – материя, я - тело. Это тело принадлежит мне. Эта женщина или мужчина принадлежит мне. Эта страна принадлежит мне. Этот мир принадлежит мне». Вот он, тугой узел. Вместо того чтобы подняться над телесными представлениями о жизни, люди ещё глубже увязают в них. Их положение чрезвычайно осложняется. Поэтому Кришна в «Бхагавад-гите» советует тем, кто в самом деле хочет заниматься йогой и медитацией и достичь трансцендентного уровня, полностью отказаться от половой жизни» (стр. 161).

 

«Те, кто оказывается в безличном сиянии Верховного Господа, могут вечно пребывать там в полном сознании того, что слились с Брахманом, брахмаджьоти. Но они не могут вечно испытывать блаженство, потому что там его нет. Если вас запереть одного в четырёх стенах, вы можете читать книгу или о чём-нибудь думать, но вы не сможете оставаться один всегда, все годы своей жизни. Это невозможно. Вы будете искать общества, развлечений. Такова наша природа. Подобным же образом, если мы сливаемся с безличным сиянием Верховного Господа, у нас сохраняется возможность падения обратно в материальный мир. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» [10.2.32]:

йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас

твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

арухйа крччхрена парам падам татах

патантй адхо 'надрита йушмад-ангхрайах

Так бывает с космонавтами: они поднимаются всё выше и выше, на двадцать пять, тридцать или сто тысяч километров. Но им нужен отдых на какой-нибудь планете. И точно так же нам всем требуется отдыхать. А как это сделать в безличном бытии? Поэтому в «Бхагаватам» говорится: арухйа криччхрена парам падам татах. Даже если имперсоналист после стольких усилий попадёт в духовный мир и останется там, утратив свою индивидуальность, есть вероятность, что он вновь вернётся в материальный мир (патантй адхах). Почему? Анадрита-йушмад-ангхрайах: потому что он не служил Господу с любовью и преданностью» (стр. 172).

 

«Негодяй и тот, кто провозглашает себя Богом, и тот, кто признаёт его (негодяя) Богом. Так Бога не познать» (стр. 182).

 

«В настоящее время Бог не присутствует здесь лично, поэтому познать Его может только тот, кому посчастливилось встретиться с человеком, обладающим чистым сознанием Кришны (уттама-адхикари). Человек, сознающий Кришну, обладает совершенным знанием (сарва-сиддханта-вит): он получил его по милости Кришны, так как Кришна доволен его чистым преданным служением» (стр. 182-183).

 

«Полностью усвоив духовное знание, мы придём к совершенству. Тот, кто глубоко постиг трансцендентное знание, может оставаться непоколебимым в своих убеждениях, тогда как человека, который имеет лишь академическое знание, легко могут смутить и сбить с толку разные кажущиеся противоречия» (стр. 183).

 

«В «Бхагаватам» [1.2.6] описывается совершенная религия: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже – «Наилучшая религия та, которая помогает развивать сознание Бога, или любовь к Богу»» (стр. 184).

 

«Следует думать: «Даже если Бог не будет давать мне хлеб насущный, я всё равно буду любить Его». Вот настоящая любовь» (стр. 185).

 

«Прежде чем получить посвящение, будущий ученик обещает своему учителю не заниматься недозволенным сексом, не принимать одурманивающих веществ, не играть в азартные игры, не есть мяса – и он ни в коем случае не должен нарушать этот обет. Только так он сможет сохранить чистоту души. А если человек хранит чистоту души и всегда занимается преданным служением, он непременно достигнет цели жизни и получит всё, чего желает» (стр. 213).

 

«Цель варнашрама-дхармы – удовлетворение Верховного Господа. В «Вишну-пуране» [3.8.9] также сказано:

варнашрамачаравата

пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха

нанйат тат-тоша-каранам

В этом стихе говорится, что человек должен удовлетворять Верховного Господа, исполняя обязанности, предписанные системой варнашрамы. В государстве вы должны удовлетворять требованиям правительства. Если вас это не заботит, вы плохой гражданин, причина хаоса в обществе. То же относится к космическому государству, то есть всему материальному мирозданию: если вы не будете исполнять волю Верховного Господа, повелителя всего сущего, всюду воцарится хаос. Ведическая культура учит, что, чем бы вы ни занимались, вы должны делать это для удовлетворения Верховного Господа. Это и есть подлинная культура» (стр. 217).

 

«В «Шримад-Бхагаватам» [1.2.8] сказано:

дхармах свануштхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим

шрама эва хи кевалам

«Деятельность, которой человек занимается в соответствии со своим положением, – всего лишь напрасный труд, если она не развивает в человеке интереса к наставлениям Личности Бога». Поэтому мы просим всех: оставайтесь в том положении, в которое вас поставил Кришна, исполняйте свои обязанности как можно лучше, но при этом старайтесь постичь Кришну» (стр. 219).

 

«Нужно, чтобы люди знали это. Дикари, стервятники, ракшасы [демоны] – именно такие люди сейчас правят миром» (стр. 234).

 

«Жажда материального счастья называется вожделением, и, в конечном счёте, деятельность, в основе которой лежит вожделение, неминуемо приведёт к разочарованию. Тело ядовитой змеи на ощупь холодное. Но если кто-нибудь захочет почувствовать этот приятный холодок и обовьёт змею вокруг шеи, то наверняка погибнет от её смертоносного укуса. Материальные органы чувств – те же змеи, и упоение так называемым материальным счастьем губительно для духовного самопознания. Поэтому разумный человек должен стремиться найти истинный источник счастья» (стр. 244).

 

«Важно как можно раньше вступить на путь сознания Кришны, потому что мы не знаем, сколько времени нам отпущено. Когда срок вашего пребывания в этом теле истечёт, ничто не сможет задержать вашу смерть. Материальная природа устроена так, что никто не может противостоять её силе. Вам не позволят просить об отсрочке. Впрочем, иногда люди просят об этом. Однажды, когда я жил в Аллахабаде, умирал один мой старый очень богатый друг. «Неужели вы не можете продлить мою жизнь хотя бы на четыре года? – молил он доктора. – Я ещё не успел осуществить некоторые свои планы». Это глупость. Каждый думает: «Я должен сделать то, я должен сделать это». Но ни врачи, ни учёные не могут отвратить смерть. «Нет, нет, уважаемый. Я не могу дать вам отсрочку не только на четыре года, но даже на четыре минуты. Вы умрёте сейчас, сию минуту». Таков закон. Поэтому до наступления рокового момента нужно приложить все усилия, чтобы обрести сознание Кришны. Вы должны поторопиться. Пока за вами вновь не пришла смерть, вам нужно успеть сделать то, что вы обязаны сделать. Такое поведение разумно. В противном случае, в конце жизненного пути вы неминуемо потерпите неудачу» (стр. 253).

 

«Если вы преданный Господа и если вы понимаете эту философию духовной жизни, не имеет значения, сколько времени вы проживёте – всего мгновение или сто лет. А если вы не преданы Богу, то в чём смысл вашей жизни? Некоторые деревья живут по пятьсот или даже по пять тысяч лет, но какой смысл в подобной жизни, ведь они лишены высшего, духовного сознания» (стр. 257).

 

«Если вы не примете Веды (священные писания) как аксиому, вы не сможете прогрессировать в сознании Кришны» (стр. 270).

 

«Мы должны думать: «Кришна решил что-то отобрать у меня. Так почему же я должен сокрушаться? Верховный Господь – причина всех причин. Он даёт, Он же и забирает». Тот, кто обладает таким пониманием, перестаёт скорбеть и избавляется от страстных желаний. Это свидетельствует о достижении духовного уровня. Достигнув его, вы будете смотреть на всех как на духовные искры, неотъемлемые частицы Кришны, как на Его вечных слуг»  (Ш.Бхактиведанта Свами, «Путь к совершенству», стр. 274).

 

«Истинное образование подразумевает поиск высшей причины» (стр. 278).

 

«Смысл существования человека заключается в постижении тайны жизни. И тот, кто не использует человеческое тело для этой цели, есть крипана, скупец. Об этом говорится в «Гарга-упанишад»» (стр. 281).

 

«Но в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что понять «Гиту» может только Его преданный. Следовательно, эти лжеучёные обманывают людей».

«Отсюда можно сделать вывод, что, если вы стремитесь обрести подлинное духовное знание, вам следует обратиться к истинному духовному учителю (уттама-адхикари), который постиг Абсолютную Истину. Иначе вы останетесь во тьме. Вы не должны думать: «Я могу принять духовного учителя, а могу и не принимать. В конце концов, есть книги, которые я могу изучить». Нет, Веды предписывают: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Слово гаччхет означает «человек должен пойти», а не «может пойти или не пойти»» (стр. 286).

 

«Итак, по милости духовного учителя и Кришны человек встаёт на путь преданного служения. Как это происходит? Милость Кришны и духовного учителя как бы дополняют друг друга. Если вы ещё не нашли себе духовного учителя, но искренни в душе, Кришна направит вас к истинному духовному учителю (уттама-адхикари). А когда вы найдёте истинного духовного учителя, он приведёт вас к Кришне. Кришна всегда пребывает в вашем сердце как чайтья-гуру, духовный учитель, дающий наставления изнутри. Именно этот чайтья-гуру и проявляется внешне в образе духовного учителя. Таким образом, духовный учитель является прямым представителем Кришны» (Стр. 286).

 

«Чувства подобны ядовитым змеям: как только вы начинаете удовлетворять их, они впиваются в вас ядовитыми клыками, и вы деградируете. Но преданный говорит: «Я не страшусь ядовитых змей-чувств». Почему? «Потому что я вырвал их клыки». Иначе говоря, занимая свои чувства служением Кришне, преданный уже не испытывает искушения предаться чувственным наслаждениям, и потому его чувства не могут затянуть его в ад» (стр. 290).

………………………………………….

Компиляция: Камала д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.