Актуально!

Часть 3

А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада

Цитаты из книги «Учение Господа Капилы»

 

«Повсюду в мире существуют проблемы, в каждой стране – свои. Между людьми и странами то и дело вспыхивают конфликты. Президенты, и те сталкиваются со множеством проблем. Кто-то может считать себя удачливым, как считал Никсон, когда стал президентом Соединённых Штатов. Но сейчас он понял, что в Америке нет большего неудачника, чем он. На самом деле в таком же положении находится каждый. Не нужно думать, что президент Никсон получил по заслугам, а нам с вами ничего не грозит. Бенгальцы, которые топят печи сухим коровьим навозом, говорят, что, когда сухой навоз горит, свежий смеётся: «Гори, гори! Мне-то огонь не страшен». Ему невдомёк, что, когда он высохнет, его ожидает та же участь. Можно смеяться над несчастьем, постигшим президента Никсона, и быть уверенным в собственной безопасности, рассчитывая на то, что солидный счёт в банке оградит нас от любых неприятностей, но на самом деле в этом мире все беззащитны. В конечном счёте, каждый из нас будет «высушен и брошен в огонь». Это непреложная истина. Может быть, нам удастся прожить ещё несколько лет, однако, в конце концов, и нас ожидает смерть. Недаром говорят: «Неотвратимо, как смерть». Чем же грозит нам смерть? Потерей всего, что у нас есть: репутации, денег, положения в обществе и самой жизни. В «Бхагавад-гите» (10.34) Кришна говорит: мритйух сарва-хараш чахам – «Я – всепожирающая смерть». Кришна приходит в образе смерти и отнимает у нас всё: банковский счёт, небоскрёбы, жену, детей и т.д. Мы не можем попросить смерть: «Дорогая смерть, дай мне, пожалуйста, ещё несколько дней, чтобы я смог подготовиться». Смерть не даёт нам времени на сборы. Когда пробьёт наш час, мы должны будем немедленно покинуть всё, что нам дорого.

…Когда Дхармарадж спросил Махараджа Юдхиштхиру, что в этом мире самое удивительное, тот ответил: аханй ахани бхутани гаччхантиха йамалайам – «Хотя люди умирают каждую минуту, остающиеся в живых думают: «Мой друг умер, но я буду жить вечно»» («Махабхарата», Вана-парва, 313.116). Точно так же рассуждает коровий навоз. Это иллюзия, в которой находятся все обусловленные живые существа» (стр. 28-29).

 

«Тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен, прежде всего, найти истинного гуру, которому он может довериться и предаться, в противном случае, он лишь зря потеряет время. Прежде всего, нужно предаться духовному учителю, и тот, кто способен на это, быстро обретает трансцендентное знание» (стр. 54).

 

«Тасмин биндусаре 'ватсид бхагаван капилах кила. Примечательно, что в данном стихе Капиладева назван Бхагаваном. Бхагаваном называют того, кто обладает шестью достояниями: богатством, знанием, славой, красотой, силой и отрешённостью. Эти шесть достояний в полной мере присущи только Кришне, поэтому ачарьи признают Кришну Верховным Господом (кришнас ту бхагаван свайам), а всех остальных – Его экспансиями или воплощениями. В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами анализирует качества Бхагавана. Изначальный Бхагаван – это Сам Шри Кришна, но некоторыми из Его качеств наделён также Господь Брахма. Господь Брахма, так же, как и мы, относится к джива-таттве, то есть является живым существом. Если нам удастся достичь достаточно высокой ступени духовного развития, мы тоже сможем занять место Господа Брахмы. Более высокое положение занимает Господь Шива, над ним стоит Вишну, или Нараяна, но выше всех стоит Кришна. Об этом говорится в «Брахма-самхите» и других ведических шастрах. Даже Шанкарачарья, философ-имперсоналист, майявади, признаёт Кришну Верховной Личностью Бога (са бхагаван свайам кришнах). Все ачарьи: Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишнусвами, Нимбарка и Шри Чайтанья Махапрабху считают Кришну Верховным Господом» (стр. 59).

 

«Истинным духовным учителем называют того, кто проник в сокровенный смысл «Веданты» и Вед и уже постиг Верховного Господа, Кришну» (стр. 72).

 

«В этом стихе сказано: тасйа твам тамасо 'ндхасйа душпарасйадйа парагам. Если мы хотим выбраться на свет из кромешной тьмы материального мира (душпарасйа андхасйа), то должны обрести трансцендентное знание» (стр. 73)

 

«Гуру нужен только тому, кто стремится выбраться из тьмы невежества. К духовному учителю не следует обращаться для того, чтобы он снабжал нас деньгами или лекарствами. В наши дни стало модно иметь гуру. Сейчас люди заводят гуру, как заводят кошек или собак. В этом, однако, нет никакого смысла. Гуру нужен для того, чтобы мы могли задавать ему вопросы о той части мироздания, которая находится за пределами тьмы» (стр. 75).

 

«До тех пор пока живое существо не поймёт науку о Боге, оно будет оставаться во тьме. Однако милосердный Господь рассеивает эту тьму светом духовного знания. Кришна Сам приходит на землю и даёт нам «Бхагавад-гиту», но мы столь невежественны, что не хотим воспользоваться этим знанием. Мы не желаем общаться с преданными Господа, которые готовы пожертвовать всем ради того, чтобы дать нам духовное знание» (стр. 76).

 

«Греховными называются абсолютно любые поступки, которые совершает живое существо, забывшее о своих взаимоотношениях с Господом»  (стр. 83).

 

«Дхарма – это воля Верховного Господа, и Он не делает секрета из того, чего Он ждёт от нас. Он хочет, чтобы мы стали Его преданными и всё время думали о Нём» (стр. 86).

 

«Слово дхарма часто переводят как «религия», но этот перевод неточен. На самом деле дхарма – это «то, от чего невозможно избавиться», «неотъемлемое, существенное свойство объекта». Например, тепло – это атрибут огня, поэтому тепло можно назвать дхармой, или природой, огня. Аналогично этому, сад-дхарма значит «вечная деятельность». Вечной деятельностью живых существ является трансцендентное любовное служение Господу» (стр. 89).

 

«Разумный человек, живя в материальном мире, должен действовать только ради Кришны, не касаясь воды (как лотос) материального существования» (стр. 93).

 

«Наша цель – дать людям знание о том, что в этом мире всё принадлежит Кришне. Люди ссорятся друг с другом из-за земли: «Это моя земля, Индия». – «Нет, это моя земля, Пакистан». Но на самом деле это не наша земля. Вся земля принадлежит Кришне. Это психология воров, которые не могут поделить между собой награбленное. Люди сражаются и убивают друг друга, но, когда они умирают, никто не может отличить индийца от пакистанца. Трупы индийцев и пакистанцев валяются на земле, их собирают вместе в одну кучу и сжигают. Этим всё и кончается. Моха, иллюзия. Ахам мамети» (стр. 93).

 

«Не следует позволять воронам отнимать у нас драгоценное время, лучше проводить его в обществе лебедей. Вороны и собаки собираются на помойке, когда туда выбрасывают очередную партию отбросов, и копаются в ней в надежде полакомиться объедками, но нормальному человеку никогда не придёт в голову присоединиться к ним. Тот, кто ищет удовольствий в материальном мире, подобен воронам и собакам, жующим уже пережёванное. Пунах пунаш чарвита-чарвананам («Ш.-Бхагаватам», 7.5.30). Это всё равно, что жевать изжёванный кем-то стебель сахарного тростника. В стебле уже не осталось сока, и, сколько ни жуй, он не появится вновь. Однако некоторым животным доставляет удовольствие жевать жвачку, и мирские люди мало чем отличаются от них. Отец помогает сыну получить образование, устроиться на работу, жениться и обзавестись домом, хотя знает, что ему самому всё это не принесло счастья. Зачем же он побуждает сына делать то же самое? Настоящий отец не должен позволять сыну жевать пережёванное. Пита на са сйадж джанани на са сйат на мочайед йах самупета-мритйум – «Тому, кто не может спасти своих детей от неминуемой смерти, не следует становиться отцом или матерью» («Ш.-Бхагаватам», 5.5.18). Долг родителей – спасти своих детей от смерти» (стр. 102).

 

«Быть представителем Кришны очень просто. Но тот, кто пытается толковать слова Кришны на свой лад, не имеет права называться представителем Бога. Кришна говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа («Бхагавад-гита», 7.7) – «Нет истины превыше Меня», – и, если мы говорим людям: «Нет истины превыше Кришны», – то становимся гуру. Духовным учителем, гуру, может стать только тот, кто ничего не меняет. Об этом говорил Чайтанья Махапрабху: амара агйайа гуру хана тара' эи деша («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 7.128). Он призывал каждого стать гуру. Кто-то может недоумевать: «Я совсем неграмотный и необразованный. Я не могу похвастаться знатным происхождением. Как же я стану гуру?» Но Чайтанья Махапрабху говорит, что это совсем не сложно. Йаре декха, таре каха `кришна'-упадеша – «Просто повторяй то, что говорит Кришна, и ты станешь гуру». Тот же, кто противоречит Кришне, – мошенник, а не гуру. Гуру говорит только то, чему учит Кришна. Таково определение гуру» (стр. 111).

 

«К несчастью, в наше время варнашрама-дхармы больше не существует…

В «Шримад-Бхагаватам» перечислены беды, которые будут преследовать людей Кали-юги, не давая им покоя: это, прежде всего, засухи, недостаток пищи и непомерные налоги. В этих условиях о восстановлении процветающего и гармоничного общества варнашрама-дхармы не может быть и речи» (стр. 120)

 

«Пусть сейчас Кришна скрыт от нашего взора, но, достигнув более высокой ступени духовного развития, мы сможем увидеть Его. Глядя на Божества в храме, мы думаем: «А, это всего лишь изваяние. Это не Кришна». Однако на самом деле Кришна присутствует во всём, что связано с Ним. Он присутствует в Своих словах, в «Бхагавад-гите», так как «Бхагавад-гита» – это кришна-вани, послание Кришны. Однако ощутить присутствие Кришны может только тот, кто развил в себе сознание Кришны. Такой человек ощущает присутствие Господа в Божестве, в «Бхагавад-гите», во вкусе воды, в свете солнца и луны, в звуке и т.д. По сути дела, Кришна находится везде и всюду, но, чтобы увидеть Его, необходимо обрести духовное знание» (стр. 128-129).

 

«Остаётся единственное средство: слушать рассказы о Кришне и повторять Его имена. Кришна дал нам уши, чтобы слушать, и язык, чтобы говорить. Просто слушая чистых преданных Кришны, мы сможем достичь совершенства. Слушая, как они рассказывают о Кришне, мы постепенно очищаемся от материальной скверны» (стр. 135)

 

«Нитйам бхагавата-севайа – это значит, что мы должны посвятить всю свою жизнь изучению «Шримад-Бхагаватам» и служению бхагавате (уттама-бхагавате) – человеку, чья жизнь является воплощением идей «Шримад-Бхагаватам»» (стр. 138).

 

«Процесс самоосознания начинается с момента, когда мы осознаем себя отличными от тела» (стр. 140).

 

«Обрести освобождение значит осознать себя. А для этого необходимо обладать гьяной (знанием) и вайрагьей (отрешённостью). Без знания постичь природу своего «я» просто невозможно. Тот, кто понял, что он – бесконечно малая частица Высшего Духа, избавляется от привязанности к материальной, обусловленной жизни. С этого начинается преданное служение. Не очистившись от материальной скверны, невозможно заниматься служением Господу. Поэтому в данном стихе говорится: гйана-ваирагйа-йуктена – тот, кто полностью осознал свою природу, отрёкся от мира и не имеет материальных привязанностей, может, занимаясь чистым преданным служением (бхакти-йуктена), стать слугой Господа и развить в себе любовь к Нему. Слово парипашйати значит, что он видит вещи такими, как они есть» (стр. 148).

 

«В «Нарада-панчаратре» тоже говорится, что, только очистив свои чувства, живое существо может занять их преданным служением Господу. До тех пор пока человек сохраняет привязанность к скверне материального мира, он не может стать преданным Господа» (стр. 148).

 

«Бхакти начинается только тогда, когда человек обретает гьяну, знание. Без гьяны невозможно стать бхактой. Глупцы утверждают, что бхакти – это удел агьяни, необразованных и недалёких людей, но на самом деле бхакти предназначена для самых мудрых. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что Ему предаются только те, кто, прожив множество жизней, становятся гьяни, то есть обретают истинное знание» (стр. 151).

 

«Человечество нуждается в садху, так как только садху способны исправить его. Возможен ли порядок в обществе, которое состоит из одних шудр и развратников?» (стр. 163).

 

«Чанакья Пандит говорит: сарпах крурах кхалах крурах сарпат круратарах кхалах мантраушадхи-вашах сарпах кхалах кена ниварйате – «В мире есть два злобных и завистливых существа: змея и человек. Но из них двоих злой человек гораздо опаснее, потому что змею можно усмирить с помощью заклинаний или особых трав, а против злого человека нет никакого средства»» (стр. 174).

 

«Это подтверждает Нароттам дас Тхакур, один из ачарьев-вайшнавов: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба. Мы лишены возможности обратиться к Кришне напрямую, для этого необходим посредник, духовный учитель, который является истинным представителем Господа (уттама-адхикари)» (стр. 176).

 

«Мы не можем просто отказаться от всего. Мы сойдём с ума, если попытаемся сделать это, не имея твёрдой веры (ништхи) в Кришну» (стр. 179).

 

«В материальном мире нет ничего, кроме борьбы и страданий. И тот, кто понял, что жизнь за жизнью он только борется и страдает, что в материальном мире невозможно наслаждаться по-настоящему, становится преданным Кришны. Но, чтобы осознать это, необходимо знание, которое можно обрести, только общаясь с садху, преданным Господа» (стр. 179).

 

«Я был свидетелем индо-мусульманских столкновений в Калькутте в 1947 году. Тысячи людей погибли в этих столкновениях, и всё только потому, что одни считали себя индусами, а другие – мусульманами! Однако тот, кто обладает сознанием Кришны, никогда не станет принимать участие в религиозных войнах. Человек, сознающий Кришну, понимает, что он не индус и не мусульманин, а вечный слуга Господа» (стр. 182).

 

«К хари-катхе относятся в первую очередь «Бхагавад-гита», Пураны, «Шримад-Бхагаватам», поэтому мы не должны слушать эти произведения в изложении профессиональных чтецов, материалистов или майявади. Майявади и непреданные не признают Кришну Верховной Личностью Бога и, тем не менее, осмеливаются толковать «Бхагавад-гиту»! Их комментарии никогда и никому не принесут пользы. Можно сотни лет слушать, как майявади объясняют «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», но так и не понять Кришну. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху запрещал Своим последователям слушать разглагольствования майявади» (стр.  197).

 

«Человек, не осознавший Кришну, на самом деле мудха, глупец» (стр. 199).

 

«Общение с преданными (садху-санга) подразумевает, что мы следуем их примеру в своей повседневной жизни и в своём поведении» (стр.  199-200).

 

«Кришна Сам рассказал «Бхагавад-гиту» Арджуне, но тот, кто читает эту великую книгу, тоже непосредственно общается с Кришной, потому что между Кришной и Его словами нет никакой разницы» (стр. 206).

 

«Иногда люди спрашивают, почему живые существа падают из духовного мира в материальный. Ответ таков: пока живое существо не достигнет планет Вайкунтхи, где оно может непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога, оно не гарантировано от падения, даже если оно достигло уровня осознания безличного Брахмана или состояния медитативного транса» (стр. 221).

 

«Когда люди, неспособные постичь Кришну, слышат о том, что Он танцевал с гопи, они пользуются этим как поводом для того, чтобы заниматься тем же самым. Так они прокладывают себе дорогу в ад. Чтобы избежать этого, нужно слушать повествования о деяниях Кришны в изложении преданного. Профессиональные чтецы «Шримад-Бхагаватам» в угоду невежественной публике начинают чтение этого великого произведения с описания танца раса, но настоящий преданный никогда не станет пытаться сразу проникнуть в сокровенный смысл взаимоотношений Кришны и гопи. Танец раса описан в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», и только тот, кто усвоил содержание первых девяти Песней «Шримад-Бхагаватам», может приступать к чтению Десятой. Тот, кто не знает первых девяти Песней «Шримад-Бхагаватам», не способен понять трансцендентную природу игр Кришны и обрести освобождение» (стр. 224).

 

«Логические умозаключения никогда не приводят к окончательным выводам. Мудреца, чьё мнение не отличается от мнения других мудрецов, не будут считать великим. Ведические писания слишком обширны, чтобы, просто изучая их, можно было найти истинный путь. Тайна религиозных принципов (дхармы) сокрыта в сердце чистой, осознавшей себя души (маха-бхагаваты), поэтому все шастры сходятся в том, что тот, кто хочет постичь истину, должен идти по стопам махаджан («Махабхарата», Вана-парва, 313.117)» (стр. 236).

 

«Способность слышать духовный звук (шабда-брахман) появляется (только) у тех, кто развил в себе любовь к Богу» (стр. 260).

 

«На самом деле каждый живущий в материальном мире в той или иной степени является асуром, то есть атеистом. Поэтому проповедник должен научиться терпеливо сносить нападки асуров и говорить с ними так, чтобы они тоже смогли стать преданными» (стр. 264).

 

«Тот, кто только поклоняется Божествам, но не изучает ведические писания, не сможет в течение долгого времени практиковать бхакти-йогу» (стр. 267).

 

«Невинные люди не понимают, что можно делать и чего нельзя. Они ничего не знают о Боге, и потому их нельзя назвать богохульниками. Однако есть люди, которые сознательно оскорбляют Господа. Стоит им услышать о Господе и Его преданных, как в них тотчас просыпается злоба» (стр.  268).

 

«Грантхи, священные писания, следует почитать так же, как Самого Бога, ибо они являются литературным воплощением Господа. Необходимо понять, что «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» – не обычные книги, поэтому мы должны заботиться о них так же, как заботимся о Божествах» (стр. 278).

 

«Однажды у Махараджи Юдхиштхиры спросили о том, что является самой удивительной вещью на свете. Он ответил: аханй ахани бхутани гаччхантиха йамалайам шешах стхаварам иччханти ким ашчарйам атах парам – –Самое удивительное из всего, что есть на свете, – это то, что каждую минуту люди умирают, отправляясь в обитель Ямараджа, бога смерти, но остающиеся в живых при этом думают: «Мне смерть не грозит. Мой отец умер, мой друг умер, но я никогда не умру. Я буду жить вечно»» (стр. 300).

 

«Говорят, что счастье – это удел дураков, но по настоящему умный человек знает цену такому «счастью»» (стр. 301).

 

«Отчаянные попытки людей оградить себя от всех опасностей называются борьбой за существование, борьбой, исход которой уже предрешён. Все старания людей обеспечить свою безопасность смешны и нелепы, однако люди не прекращают их» (стр. 311).

………………………………………….…

Компиляция: Камала д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.