Актуально!

А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада

Часть 4

 

Цитаты из книги «Послание Бога»

«Метод обращения к духовному учителю – непреложный закон. Никто не может отменить это вечное правило» (Стр. 13).

 

«Наше духовное посвящение начинается тогда, когда мы устанавливаем трансцендентные отношения с духовным учи­телем. В Упанишадах и других подобных писаниях говорится, что человек должен с чувством почтения и благоговения при­пасть к стопам духовного учителя, который хорошо знает все писания и в совершенстве постиг духовную науку. Чтобы по­стичь эту науку в совершенстве, необходимо примкнуть к цепи духовных учителей и следовать их духовной практике, усво­ить их культуру и учиться у них. Профессиональные руково­дители различных духовных организаций и обществ нередко бывают далеки от такого совершенства и не обладают качест­вами, которыми должен обладать духовный учитель. Поэто­му обращаться к подобным профессиональным наставникам только ради того, чтобы соблюсти формальность или отдать дань обычаю, нет никакого смысла. Духовное совершенство недостижимо для тех, кто не прошёл духовного обучения» (Стр.13)

 

«Отношения Кришны и Арджуны – лучший пример того, какими должны быть отношения духовного учителя и ученика» (Стр. 13).

 

«Поскольку мы поглощены исполнением своих мирских обязанностей, нас обычно не интересует никакая философия, кроме одной мирской философии желудка и всего, что с ним связано. Мы создали множество учений о том, как набить же­лудок, и теперь у нас нет времени на философию, позволяю­щую обрести вечную жизнь – жизнь, к которой мы стремим­ся с незапамятных времён, меняя одно тело за другим» (Стр. 14).

 

«Привязанность к родственникам, которую Арджуна проя­вил совсем как обычный современный человек, – это при­знак недостатка духовного знания. Однако обладание духов­ным знанием далеко не всегда подразумевает отказ от ис­полнения мирских обязанностей. Объяснив Арджуне учение «Бхагавад-гиты», Шри Кришна вовсе не стал советовать ему отказываться от своих будто бы обыденных обязанностей. Напротив, обретя по милости Шри Кришны духовное знание, Арджуна начал сражаться с ещё большей решимостью. Когда мы обретаем истинное духовное знание, в нас пробуждается безраздельная преданность Верховному Господу и горячее стремление заниматься трансцендентным служением Ему. Только в этом смысл «Бхагавад-гиты»» (Стр. 15).

 

«Когда Арджуна понял, что не способен сам решить пробле­мы, связанные с надвигающимся сражением, он с величайшей покорностью вверил себя заботам Шри Кришны, став Его учеником. До этого Арджуна разговаривал с Кришной как со своим другом. Однако дружеские беседы часто выливаются в бесплодные споры. Поэтому Арджуна решил стать учени­ком Шри Кришны, ибо ученик не может ослушаться своего духовного наставника. В этом заключается суть взаимоотно­шений учителя и ученика» (Стр. 16).

 

«До тех пор, пока человек не захочет решить свои проблемы, взглянув на них с позиции вечной жизни, он не об­ретёт счастья ни в этой жизни, ни в следующей. Таков смысл возвышенного учения «Бхагавад-гиты»» (Стр. 16).

 

«В настоящий момент мы в той или иной степени отождест­вляем себя с материальными понятиями, которые относятся к внешней оболочке, покрывающей вечную душу. Из-за сво­его ложного отождествления с этими внешними понятиями мы то и дело ввязываемся в различные споры и конфликты» (Стр. 16).

 

«…обладать духовным знанием – вовсе не означает игнори­ровать то, что с нами происходит; это означает не терять ду­шевного равновесия из-за постоянной смены счастья и стра­даний.

Мы должны понять природу преходящего материального счастья и горя. Игнорировать их, равно как и проявлять без­различие к душе, поддерживающей существование материаль­ного тела и ума, было бы величайшим невежеством» (Стр. 19-20).

 

«…ничто в мире не может быть причиной только счастья или только горя; понятия счастья и горя субъективны – они зависят от того, как наши ощущения соотносятся с нашим восприятием, мышлением и желаниями» (Стр. 20).

 

«В Своих наставлениях Шри Кришна ни разу не говорит о том, что преданным может быть только представитель опре­делённой касты, веры, расы или страны. Напротив, предан­ный может родиться в любой стране, среди представителей самых разных сословий, вероисповеданий и рас. Кем бы ни был человек, он, безусловно, может обрести преданность Шри Кришне. Подтверждая это, Господь, Верховная Личность, го­ворит в «Бхагавад-гите»: «О сын Притхи, найдя во Мне при­бежище и посвятив себя преданному служению, даже неве­рующие и низкорожденные, в том числе падшие женщины, невежественные рабочие и торговцы, могут достичь совер­шенства и вернуться в царство Бога». Иными словами, извра­щённая кастовая система, принятая в обществе асуров, без­божников, не может быть препятствием для достижения Шри Кришны, Абсолютной Личности Бога» (Стр. 48).

 

«В наш тёмный век – Кали-югу, век раз­доров, лицемерия и невежества, – почти каждый рождается шудрой» (Стр. 50).

 

«Кастовая система не лишает нас возможности стать преданным Бога. Где бы человек ни жил, он может занимать­ся трансцендентным служением Шри Кришне, даже если по своим качествам он гораздо ниже обыкновен­ного шудры, представителя четвёртого сословия. Опытный брахман, занимаясь трансцендентным служением Шри Криш­не, достигает высшего совершенства, и того же совершенства мо­жет достичь любой, даже тот, кто находится на уровне, более низком, чем шудра, при условии, что он тоже встанет на путь служения Шри Кришне. Как сказано в Пуранах, даже чандал может превзойти брахмана (предста­вителя первого сословия), если будет заниматься преданным служением Господу» (Стр. 50)

 

«Благодаря тому, что мы будем стре­миться прежде всего доставить удовольствие Кришне, каждый наш поступок обретёт духовную природу» (Стр. 52).

 

Цитаты из книги «Бесценный дар»

 «В своём стихотворении великий бенгальский поэт-вайшнав пишет: "Человек, которого преследуют духи, теряет способность говорить разумно. Подобно этому, всякого, кто находится во власти материальной энергии, следует считать одержимым, а всё, что он говорит, –  бредом"» (Стр. 5)

 

«Мы ограниченны и наш личный опыт тоже ограничен, поэтому наши собственные выводы всегда будут несовершенными.

Однако, если мы получаем знание из совершенного источника, то есть от Кришны, и затем просто повторяем услышанное, то наши слова также будут совершенными и авторитетными» (Стр. 11).

 

«…просто идя по стопам великих преданных, авторитетов в ведической науке, мы тоже можем увидеть Бога лицом к лицу. Именно это является совершенством жизни» (Стр. 12).

 

«…к несчастью, мы больны, и причина нашей болезни в нашей непокорности – мы не хотим признавать никаких авторитетов» (Стр. 14).

 

«Что может выглядеть более жалким, чем человек, открыто отвергающий всякую власть и в то же время слепо подчиняющийся диктату своих чувств, которые тянут его, куда им вздумается. Все наши ничем не обоснованные притязания на независимость просто глупы. Над нами всегда будет стоять чья-нибудь власть, и всё же мы заявляем, что не желаем подчиняться высшей власти. Это называется майей, иллюзией» (Стр. 14).

 

«Если человек может применять метод сознания Кришны в кругу семьи, то ему нет необходимости уходить из дома. Хотя Бхактивинода Тхакур был семейным человеком и, кроме того, выполнял обязанности судьи, это не помешало ему достичь высот в преданном служении. Дхрува Махарадж и Прахлада Махарадж тоже были грихастхами, домохозяевами, и, тем не менее, они научились действовать таким образом, что семейная жизнь не мешала им непрерывно заниматься преданным служением Господу» (Стр. 19).

 

«До тех пор пока мы не поймём, что в центре любой нашей деятельности должен стоять Кришна, ни о каком мире и братстве не может быть и речи» (Стр. 35).

 

«До тех пор пока человек не вернётся в своё изначальное сознание, то есть в сознание Кришны, его нельзя назвать нормальным. Всякого, кто не обладает сознанием Кришны, следует считать безумцем, потому что он строит свою жизнь на зыбкой, преходящей основе» (Стр. 36).

 

«В действительности каждый сам несёт ответственность за совершаемые им греховные поступки. Поэтому Шукадева Госвами рекомендует: тасмат пураивасв иха папа-нишкритау – чтобы освободиться от последствий своей греховной деятельности, человек должен проходить через покаяние на протяжении всей своей жизни» (Стр. 37).

 

«Шукадева Госвами сказал, что, хотя одна война может создать определённые проблемы, а другая на какое-то время устранить их, главная проблема всё равно остаётся неразрешённой. По мнению Шукадевы, причина всех этих несчастий кроется в невежестве: авидвад-адхикаритват. Слово авидват означает "недостаток знания". Авидвад-адхикаритват прайашчиттам вимаршанам. Истинное искупление грехов основано на знании. Почему люди воюют друг с другом и почему они страдают? До тех пор, пока эти "почему" – вопросы, которым в Ведах посвящена целая "Кена-упанишад" – не возникают в уме у человека, следует понимать, что он не исполняет истинного предназначения человеческой жизни» (Стр. 44).

 

«Ведическая культура естественным образом приучает человека к тапасье, однако индийцы едут в Америку, чтобы забыть о своей культуре и перенять обычаи западной культуры. Но истина заключается в том, что, если человек хочет обрести духовное знание и решить все проблемы жизни, он должен посвятить себя тапасье – аскезам и самоограничению» (Стр. 46).

 

«Сейчас в обществе ведётся пропаганда свободного образа жизни, призывающая людей оставить упорядоченную жизнь, но тот, кто способен видеть вещи в истинном свете, понимает, что свобода от ограничений приводит человека к животному существованию. Поэтому Шукадева Госвами рекомендует людям обратиться к тапасье. Если мы действительно хотим избавиться от всех проблем, то должны посвятить себя тапасье. В противном случае мы обречены оставаться в материальном рабстве» (Стр. 46-47).

 

«Жизнь дана человеку для обретения знания, поэтому в мире так много школ и колледжей, где преподают многочисленные учёные: математики, философы и т.п. Людям нет необходимости специально учиться тому, как есть, спать, совокупляться и защищаться, поскольку это знание заложено в них от природы. Человеческая жизнь, вне всякого сомнения, предназначена для достижения более высоких целей. Она должна быть посвящена практике тапасьи и получению знания» (Стр. 47-48).

 

«Возможно, это утверждение покажется нам не очень приятным, но, по сути, все мы – воры, так как украли собственность Бога. Того, кто не обладает сознанием Бога, но заявляет право собственности на ту или иную вещь, следует считать вором, поскольку он крадёт у Бога. Так устроена материальная жизнь. Если мы глубоко задумаемся над этим и попытаемся увидеть вещи в истинном свете, то поймём, что, до тех пор пока мы не осознаём Бога, чьей собственностью мы пользуемся, все вещи, находящиеся в нашем распоряжении, следует считать крадеными» (Стр. 49-50).

 

«Человек должен разобраться, является ли он телом, или же он трансцендентен к своему телу, и постараться понять, кто такой Бог. Ответы на эти вопросы нужно искать, практикуя сознание Кришны. Нам нельзя быть легкомысленными и впустую тратить своё время. Тот, кто действительно желает обрести истинное знание, должен совершать аскезы, тапасью,…» (Стр. 50-51).

 

«Обрести знание – значит осознать своё изначальное положение, а также причину своих страданий в материальном мире» (Стр. 66).

 

«…до тех пор, пока живое существо отождествляет себя со своим телом, оно будет пребывать в обусловленном состоянии. Освобождение предполагает, что человек отчётливо сознаёт своё отличие от материального тела. Поэтому Шукадева Госвами говорит: прайашчиттам вимаршанам – "Стремись к знанию, ибо только оно освободит тебя". Наше знание станет совершенным тогда, когда мы осознаем, что по своей природе являемся крохотными духовными искорками, а Бог, Всевышний, – величайшим духовным существом, удовлетворяющим все наши нужды. Таким образом, примирившись с тем, что мы – всего лишь крошечные неотъемлемые частицы Бога, мы поймём, что служение Ему – наша единственная обязанность. Бог является центром всего творения, всей гигантской вселенной; Он – наслаждающийся, а мы – Его слуги. Когда мы в совершенстве поймём это, то обретём освобождение»  (Стр. 74).

 

Цитаты из книги «Раджа-видья – Царь знания»

«Такие великие авторитеты, как Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишнусвами, Господь Чайтанья, Шанкарачарья и многие другие, признавали, что в "Бхагавад-гите" отражены высшие принципы религии, а Кришна – это Верховный Господь. В этом не может быть сомнения. Даже на Западе "Бхагавад-гиту" признают великим философским произведением, и многие известные западные учёные и философы читали и комментировали её» (Стр. 20).

 

«Когда Махараджа Юдхиштхиру спросили: "Что самое удивительное на свете?", – он сказал: "Самое удивительное то, что, хотя человек видит, как каждый день, каждое мгновение кто-то умирает, тем не менее он думает, что смерть обойдёт его стороной". Мы постоянно убеждаемся, что все живые существа: люди, насекомые, звери, птицы отправляются в храм смерти, и потому этот мир называют мритью-локой – местом смерти. Каждый день появляются новые некрологи, и если мы не поленимся посетить какое-нибудь кладбище или крематорий, то сможем убедиться, что эти некрологи не лгут. Но тем не менее каждый из нас упорно продолжает думать: "Вы как хотите, а я не умру". Все живые существа подвластны закону смерти, однако никто не хочет принимать его всерьёз. Это и есть иллюзия» (Стр. 21).

 

«Развив в себе смирение, мы начнём осознавать свои несовершенства» (Стр. 40).

 

«Мы обусловлены материальным телом исключительно из-за своего невежества, и потому обретение знания – лучшее из всех жертвоприношений» (Стр. 63).

 

«Конечно, все хотят увидеть Бога прямо сейчас, но это возможно, только если мы разовьём в себе необходимые качества и обретём совершенное знание. Мы сможем увидеть Бога воочию, как сейчас видим друг друга, но для этого нужно обладать определёнными качествами, или, иначе говоря, сознанием Кришны» (Стр. 64).

 

«Кришна – наш первый духовный учитель, и затем, когда наше стремление познать Его станет сильнее, мы должны обратиться к садху, святому человеку, который в роли духовного учителя будет давать нам наставления извне» (Стр. 65).

 

«А для того, чтобы постичь науку о Боге, Сам Шри Кришна, Верховный Господь, советует нам обратиться к такой личности, которой мы могли бы предаться. Это значит, что сначала нам нужно проверить, способен ли этот человек привести нас к пониманию "Бхагавад-гиты" и других священных писаний, которые содержат в себе знание о Боге. Нельзя проявлять легкомыслие в выборе духовного учителя. Мы должны стремиться во что бы то ни стало найти личность, которая действительно обладает знанием о Боге»  (Стр. 66).

 

«Сначала нужно пробудить свой разум, а иначе невозможно прогрессировать духовно» (Стр. 67)

 

«Первое наставление "Веданта-сутры" гласит: атхато брахма-джиджнаса – "Теперь пришла пора вопрошать о Брахмане". Слово атха указывает на то, что задавать вопросы способен лишь тот, кто наделён разумом и полностью разочаровался в материальной жизни» (Стр. 67).

 

«Только когда у нас появится желание вопрошать о Брахмане (Боге), нужно начинать поиски учителя, обладающего совершенным видением Абсолютной Истины» (Стр. 67).

 

«Изучение "Бхагавад-гиты" под руководством истинного духовного учителя избавит нас от всех сомнений, и мы сделаем большой шаг на пути к совершенству» (Стр. 68).

 

«Именно огонь знания испепеляет все наши сомнения вместе с кармической деятельностью» (Стр. 68).

 

«Получив истинное знание от осознавшей себя души, ты больше никогда не впадёшь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа – частицы Всевышнего, иначе говоря, что все они пребывают во Мне и Мне принадлежат. И даже если ты самый последний из грешников, тем не менее, поднявшись на корабль трансцендентного знания, ты сможешь пересечь океан страданий. О Арджуна, как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так и огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности" («Б.-г.», 4.35-37)» (Стр. 69).

 

киба випра, киба нйаси, шудра кене найа

йеи кришна-таттва-ветта, сеи `гуру' хайа

"Любой, кто в совершенстве знает науку о Кришне, будь то брахман, шудра или санньяси, достоин стать духовным учителем" («Ч.-ч.», Мадхья, 8.128)» (Стр. 76).

 

«"Бхагавад-гита" – это наука о Кришне, и, чтобы постичь её, необходимо тщательно изучить эту книгу, пользуясь всем своим разумом, логикой и философским пониманием. Ничему не следует верить слепо. Даже познавшего себя и утвердившегося в Абсолютной Истине духовного учителя мы должны испытать, задавая ему разумные вопросы о тонкостях духовной жизни. И кем бы он ни был – брахманом, шудрой, американцем, индусом, – если он действительно может ответить на все вопросы, касающиеся науки о Кришне, значит, он на самом деле духовный учитель» (Стр. 76).

 

«Поднявшись на корабль совершенного знания, можно отбросить страх, ибо этот корабль без труда переправит нас через океан невежества, будь мы даже величайшими грешниками. Как уже говорилось, неважно, кем мы были в своих прошлых жизнях. Пребывая в невежестве, мы совершали множество отвратительных поступков, поэтому никто не может сказать, что не запятнан греховной деятельностью. Но, как утверждается в "Бхагавад-гите" (4.36), это не имеет значения, потому что просто познав науку о Кришне, каждый сможет обрести освобождение.

Таким образом, необходимо стремиться к знанию, вершиной которого является познание Кришны». (Стр. 77).

 

«Метод сознания Кришны требует следовать по стопам великих ачарьев, добившихся успеха в духовной жизни. Человек, следующий примеру великих ачарьев, мудрецов, преданных и просвещённых царей, которые жили в соответствии с принципами карма-йоги, также получает освобождение» (Стр. 84).

 

«На примере Арджуны мы должны научиться совершать только те поступки, которые одобряет Кришна» (Стр. 85).

...................................................................

Компиляция: Камала д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Латика д.д.