Шри Рама-навами

День явления марьяда-пурушоттамы Бхагавана Рамы

Лекция, прочитанная Шри Шримад Гоур Говиндой Свами Махараджем

Бхуванешвар, 20.04.1994г.

 

рамайа рама-бхадрайа

рамачандрайа медхаше

рагхунатхайа натхайа

ситайаи патайе намах

«Я в почтении склоняюсь перед Господом Рамачандрой, воплощением всего благоприятного, Господом династии Рагху и супругом Сита-деви» (Сита-Рама пранама-мантра).

 

Шри Рама-навами: день явления марьяда-пурушоттамы Бхагавана Рамы 

Кришна-катха очень сладостна и нектарна, и её могут вкушать лишь те, кто являются преданными. Вкусивший кришна-катху уже не сможет её оставить. Напротив, он разовьёт ещё более сильную жажду к ней: «Как мне обрести ещё и ещё, как вкусить больше и больше?» Когда возникают трудности с языком, я прошу вас, не возмущайтесь. Это было бы оскорбительно. Кришна-катха, бхагавата-катха, неотличима от Бхагавана. Где бы она себя ни являла, когда дорогие преданные обсуждают подобные трансцендентные темы, – там является Господь. Поэтому, если вы огорчаетесь и уходите, – это оскорбление. Не будьте оскорбителями, пожалуйста, наберитесь терпения.

 

Кришна – источник всех воплощений 

Сегодня очень благоприятный день, это день явления марьяда-пурушоттамы Бхагавана Шри Рамы. Господь Рама является одним из воплощений Верховной Личности Бога Шри Кришны.

аватара хй асанкхйейа
харех саттва-нидхер двиджах
йатхавидасинах кулйах
сарасах сйух сахасрашах

(«Шримад-Бхагаватам», 1.3.26)

В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами говорит: «Господь Хари обладает бесчисленными воплощениями, которые подобны ручьям, текущим из огромного озера». Словно ручьи из неисчерпаемых источников, бесчисленные воплощения исходят из Шри Хари. Он источник всех воплощений. Господь Хари, Кришна, – источник всех воплощений.

 

Все аватары – это кала 

рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан
нанаватарам акарод бхуванешу кинту
кришнах свайам самабхават парамах пуман йо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который лично явился как Кришна и разнообразные аватары в этот мир в образах Рамы, Нрисимхи, Ваманы, а также во множестве частичных воплощений» («Брахма-самхита» 5.39).

«Брахма-самхита» сообщает, что Рама, Нрисимха и Вамана – воплощения Верховного Господа Кришны. Эти воплощения – части, полные части и части частей Господа. Части частей именуются кала, кала-нийамена. Шукадева Госвами говорит: эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам («Шримад-Бхагаватам», 1.3.28) – «Все аватары представляют собой калах – части полных частей Господа, однако Шри Кришна – сваям бхагаван. Он – аватари».

Таким образом, Рама – одно из воплощений Кришны, Он часть части, кала.

Облик Господа согласно желанию Его преданного 

«Брахма-самхита» объясняет, что разницы между аватарой и аватари нет, и приводит пример со свечой. Существует изначальная свеча, от неё зажигается множество других. Каждая свеча обладает той же самой дхармой даровать свет. Таким образом, в этом смысле разницы между аватарой и аватари нет. Это таттва. Если понимать эти вещи в таттве, тогда не будет никаких замешательств, а без такого понимания человек окажется в тупике.

Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам («Брахма-самхита», 5.33) – «Верховный Господь обладает бесчисленным количеством форм. Существуют преданные, которые желают видеть определённый образ Господа. Те, которые являются преданными Господа Рамы, хотят видеть Его облик Рамачандры. Преданные Господа Кришны хотят видеть облик Кришны. Поскольку Господь  бхакте ча утпатха рупайа бхагаван бхакта-ватсала, – «очень любит Своих преданных, Он появляется в том облике, который Его преданный жаждет увидеть». Согласно желанию преданного Господь проявляет этот образ, и также согласно воле преданного Господь нисходит.

 

Хануман всё ещё в материальном мире 

Те, кто являются рама-бхактами, преданными Рамы, хотят видеть Господа в облике Рамы. В связи с этим следует сказать о Хануманджи, великом и знаменитом рама-бхакте, дасйа-бхакте – дасйе капе пати. Хануманджи всё ещё живёт в этом материальном мире на территории Кимпуруша-варши, постоянно воспевая рама-наму. Господь Рама, завершив Свои проявленные лилы в Трета-югу и вернувшись в Свою обитель в духовном мире, взял с Собой в Айодхью всех, кроме Ханумана. Он оставил Ханумана здесь и сказал: «Останься тут и обучай других дасья-бхакти». Поэтому Хануман всё ещё здесь.

 

Беспримесная преданность Ханумана 

Шрила Санатана Госвами упомянул в своей «Брихат-бхагаватамрите» о том, как однажды Господь Кришна отправил Гаруду к Хануману. «Ты пойдёшь сказать Хануману, что Я хочу его видеть. Он должен прийти». Итак, Гаруда отправился туда.

Хануман был занят воспеванием рама-намы. Гаруда подошёл к нему и сказал: «Я пришёл из Двараки, Господь Кришна послал меня. Он хочет, чтобы ты пришёл увидеться с Ним». Однако Хануманджи не слушал его.

Гаруда сказал это один, два, три раза, неоднократно повторил, после чего Хануман рассердился и ударил его хвостом. От сильного удара Гаруду отбросило далеко, и он приземлился перед Кришной, в Двараке.

Кришна понял, что случилось, и спросил: «Что ты ему сказал?» Гаруда ответил: «Я сказал, что Кришна хочет видеть его в Двараке» – «Почему ты сказал «Кришна»? Возвращайся и на этот раз скажи, что его хочет видеть Господь Рама. Пока ты не назовёшь имя Рамы, он не будет тебя слушать». Это объясняется тем, что Хануман обладает беспримесной, однонаправленной преданностью, айкантиката. Хануманджи – великий садху, он знает таттву. Он сказал:

шринатхе джанаки-натхе чабхеде параматмани

татхапи мама сарвасво рамах камала-лочанах

«Я знаю, что не существует разницы между Шринатхой и Джанакинатхой, супругом Шри, Лакшмиджи, и супругом Джанаки, Ситы-деви. Они оба – параматма, парамбрахман, однако моё сердце и душа – это лотосоокий Рама, а не Шринатх, Кришна» («Шри Према-бхакти-чандрика», 17).

Он знает, что разницы нет, но при этом Рама – Господь его сердца.

Итак, Гаруда отправился туда снова и произнёс: «Господь Рама хочет видеть тебя». Тогда Хануман сказал: «Почему же ты не сказал, что это Господь Рама? Мой Господь зовёт, значит, нужно идти». Гаруда предложил: «Иди сюда, садись мне на плечи, я отнесу тебя туда». – «Нет, ты мне не нужен. Лети, а я сам доберусь». Когда Гаруда достиг Двараки, Хануман был уже там. Гаруда увидел, что Кришна принял облик Рамы, Баларама – облик Лакшмана. Рукмини стояла рядом в облике Ситы, а Хануман со сложенными руками сидел перед ними.

Итак, Господь проявляет тот образ, который преданный хочет увидеть.

 

Шестирукий образ 

Шри Чайтанья Махапрабху явил Сарвабхауме Бхаттачарье шадбхуджу, шестирукий образ. Двумя руками Он держал лук и стрелы – это Рама. Ещё двумя руками Он играл на флейте – это Кришна. И ещё в двух руках Он держал камандалу (сосуд для воды) и данду санньяси – это Махапрабху. Таким образом, в шадбхудже Господа проявилась объединённая форма Рамы, Кришны и Махапрабху.

 

Хануманджи – Мурари Гупта в Гаура-лиле 

Преданные Господа Рамы присутствуют и в играх Гауранги Махапрабху. Гауранга Махапрабху дарует кришна-прему. Не войдя в семью Гауры, нельзя обрести эту прему. Поэтому многие преданные Господа Рамы присутствуют и в гаура-лиле, и, в первую очередь, Его самый дорогой слуга, дас, – Хануманджи, который пришёл туда как Мурари Гупта.

 

Махапрабху обратил многих рама-бхакт 

После принятия санньясы Махапрабху в течение шести лет путешествовал с проповедью по Южной и Северной Индии. Путешествуя по Южной Индии, Господь встретил многих рама-бхакт, об этом говорится в «Чайтанья-чаритамрите». Он обратил многих из них в кришна-бхакт: они начинали воспевать кришна-наму.

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 9.12) сказано:

сеи саба ваишнава махапрабхура даршане
кришна-упасака хаила, лайа кришна-наме

«После встречи с Махапрабху все эти вайшнавы, обретя Его милость, становились преданными Кришны и начинали повторять кришна-наму».

Махапрабху шёл по дороге и воспевал:

рама! рагхава! рама! рагхава! рама! рагхава! пахи мам
кришна! кешава! кришна! кешава! кришна! кешава! ракша мам

«О Господь Рамачандра, потомок Махараджи Рагху, пожалуйста, защити меня! О Господь Кришна, убивший демона Кеши, прошу, защити меня»  («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 9.13).

Махапрабху посетил храм Аховала-Нрисимхи, где медитировал на Божество этого храма. Затем, в Сиддхавате, Он увидел виграху Сита-Рамы. Там Господь встретился с рама-бхактой, вайшнавом, дорогим преданным Рамы, и был приглашён в его дом на прасад. Махапрабху принял приглашение и отправился в дом брахмана. Этот випра (брахман) постоянно воспевал рама-наму: «Рама, Рама, Рама, Рама». Махапрабху принял бхикшу от брахмана, пролил на него Свою милость, после чего покинул его дом и отправился дальше.

 

Оба имени указывают на Парабрахмана

Затем Махапрабху прибыл в Сканда-кшетру и получил даршан Сканды, Картикеи. Потом пошёл в Триматх и получил даршан Божества Ваманы, а после этого вернулся в Сиддхавату.

Вернувшись в дом того брахмана, Махапрабху увидел, что випра воспевает кришна-наму вместо рама-намы, и задал вопрос:

пурве туми нирантара лаите рама-нама
эбе кене нирантара лао кришна-нама”

«Когда Я был тут в прошлый раз, ты без конца повторял рама-наму. Почему же теперь ты беспрерывно повторяешь кришна-наму?» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 9.24).

Випра ответил:

випра бале, — эи томара даршана-прабхаве
тома декхи’ гела мора аджанма свабхаве

балйавадхи рама-нама-грахана амара
тома декхи’ кришна-нама аила эка-бара

сеи хаите кришна-нама джихвате васила
кришна-нама спхуре, рама-нама дуре гела

«Это произошло, оттого что я увидел Тебя! С того самого дня мой язык произносит кришна-наму. С самого детства я воспевал рама-наму, это было моей природой, однако теперь всё изменилось, потому что я увидел Тебя. Сейчас мой язык постоянно воспевает кришна-наму» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 9.25-27).

Он привёл объяснения из шастр корней слов «Рама» и «Кришна». Випра процитировал «Рама-шата-нама-стотру» (сто имён Господа Рамы) из «Падма-пураны»:

раманте йогино ’нанте
сатйананде чид-атмани
ити рама-паденасау
парам брахмабхидхийате

«Высшая Абсолютная Истина носит имя Рама, ибо йоги черпают истинное наслаждение в безграничном вечном блаженстве духовного бытия» («Шата-нама-стотра», 8; «Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 9.29).

Эти имена – сатьянанда, подобны образу сат-чит-ананды. Те, кто являются йогами, постоянно находят наслаждение в бесчисленных именах сат-чит-ананда виграхи. Ити рама-паденасау парам брахмабхидхийате – слово рама указывает на Парабрахмана, а также рама означает рамана. Рамана – это «тот, кто наслаждается», и это Рама. Рама-нама также указывает на Парабрахмана.

Затем он процитировал стих из «Махабхараты» (Удьйога-парва, 71.4), в котором говорится:

кришир бху-вачаках шабдо
наш ча нирврити-вачаках
тайор аикйам парам брахма
кришна итй абхидхийате

[«Слог ‘криш’ указывает на притягательную природу Господа, а слог ‘на’ означает духовное наслаждение. Если к глагольному корню ‘криш’ добавить суффикс ‘на’, получится слово ‘кришна’, которое указывает на Абсолютную Истину» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 9.30].

Таким образом он объяснил кришна-наму. Дхату (глагольный корень) ‘криш’ и пратайа (суффикс) ‘на’ вместе образуют слово ‘кришна’. ‘Криш’ указывает на притягательность, а ‘на’ означает наслаждение – парамананда, высшая ананда. Итак, Кришна объединяет в себе всю притягательность и всё наслаждение, а это также Парабрахман. Таким образом, рама-нама, имя Рамы, указывает на Парабрахмана; и ‘кришна’ также указывает на Парабрахмана. Поэтому нет разницы между рама-намой и кришна-намой, ведь они оба указывает на Парабрахмана.

Слава кришна-намы 

парам брахма дуи-нама самана ха-ила
пунах ара шастре кичху вишеша паила

«Что касается святых имён Рама и Кришна, то они находятся на одном уровне, однако для лучшего понимания в богооткровенных писаниях приводится такой стих» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 9.31).

Он продолжил стихом из «Брихад-Вишну-сахасра-нама-стотры», входящей в Уттара-кханду «Падма-пураны» (72.335):

рама рамети рамети
раме раме манораме
сахасра-намабхис тулйам
рама-нама варанане

«Шиваджи сказал Парватиджи: «О Варанана, О Парватиджи, одно имя Рамы, рама-нама, равно тысяче имён Вишну» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 9.32).

Затем он произнёс стих из «Брахманда-пураны», приводимый в «Лагху-Бхагаватамрите» (1.5.354) Рупой Госвами:

сахасра-намнам пунйанам
трир-авриттйа ту йат пхалам
экавриттйа ту кришнасйа
намаикам тат прайаччхати

«Если троекратно повторить тысячу имён Вишну, то есть три тысячи имён Вишну, можно обрести тот же результат, что приходит от произнесения единожды имени Кришны». Иначе говоря, какой результат можно обрести от троекратного повторения рама-намы? Тот же самый, что и от единократного произнесения кришна-намы» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 9.33).

эи вакйе кришна-намера махима апара
татхапи ла-ите нари, шуна хету тара

«Согласно этому утверждению шастр, слава святого имени Кришны безгранична. Однако я не мог повторять Его святое имя. Позволь мне объяснить Тебе почему» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 9.34).

Випра объяснил истинную причину, почему он начал воспевать кришна-наму: 

ишта-дева рама, танра наме сукха паи
сукха пана рама-нама ратри-дина гаи

томара даршане йабе кришна-нама аила
тахара махима табе хридайе лагила

сеи кришна туми сакшат — иха нирдхарила
эта кахи’ випра прабхура чаране падила

«Всю свою жизнь, с самого детства я повторял рама-наму и был очень счастлив. Я повторял денно и нощно. Но когда я увидел Тебя, имя Кришны пришло ко мне. Когда мне открылась его слава, я понял, что Ты и есть тот Кришна. Махапрабху, Ты – тот Кришна!» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 9.35-37).

С этими словами брахман припал к лотосным стопам Махапрабху, и Махапрабху вновь пролил на него Свою милость.

 

Сентиментальный випра 

Из Сиддхаваты Махапрабху направился в Южную Матхуру, ныне она известна как Мадурай. Там Махапрабху встретил ещё одного рама-бхакту, который пригласил Его к себе домой принять бхикшу. Сначала Махапрабху принял омовение, а затем вошёл в дом этого випры. Махапрабху прибыл туда к полудню, однако увидел, что випра ещё ничего не приготовил. Махапрабху спросил: «Почему ты ещё ничего не приготовил?» Випра ответил:

випра кахе, – прабху, мора аранйе васати
пакера самагри ване на миле сампрати

ванйа шака-пхала-мула анибе лакшмана
табе сита карибена пака-прайоджана

«Мой Господь Рама живёт в лесу. В лесу нет необходимых продуктов: нет риса, дала, сабджи, ничего такого. Когда Лакшман принесёт из леса плоды, коренья, зелень и цветы, тогда Сита всё приготовит. Но Лакшман ещё не вернулся» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 9.182-183).

Этот випра был очень сентиментальным. Узнав о его способе поклонения, Махапрабху очень обрадовался. Затем випра начал готовить. Махапрабху принял прасад, а випра не стал ничего есть, он постился. Махапрабху спросил: «Почему ты постишься? Почему не принимаешь прасад? Чем ты так расстроен? Что тебя беспокоит?» Випра ответил: «Дело в том, что демон коснулся Ситы Тхакурани, матери вселенной, Маха-Лакшми. Услышав это, я испытываю боль, поэтому не хочу больше жить. Всё моё тело пылает, как в огне, однако жизнь никак не покинет его».

Услышав это, Махапрабху успокоил его, а затем дал сиддханту, правильное понимание.

 

Духовный облик нельзя увидеть материальными глазами 

ишвара-прейаси сита — чид-ананда-мурти
пракрита-индрийера танре декхите нахи шакти

спаршибара карйа ачхука, на пайа даршана
ситара акрити-майа харила равана

равана аситеи сита антардхана каила
раванера аге майа-сита патхаила

апракрита васту нахе пракрита-гочара

веда-пуранете эи кахе нирантара

 («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 9.191 -194)

Сита не является обычной женщиной. Она – супруга Верховного Господа, Его внутренняя энергия. Её облик – это чид-ананда-майя, полностью трансцендентное, духовное тело, чид-ананда-мурти. Её нельзя увидеть материальным зрением. Так как же демон Равана мог увидеть Её? Что говорить о том, чтобы коснуться Её? Этот демон не мог увидеть Её, потому что никто не может увидеть чид-ананда-мурти материальными глазами. Равана не мог Её увидеть, не говоря о том, чтобы коснуться. Тогда кого же забрал Равана? Равана забрал иллюзорный образ Ситы, а не истинную Ситу. Он не мог коснуться или увидеть Ситу, потому что Сита – чид-ананда-мурти. Таким образом, Равана забрал лишь иллюзорную Ситу. Когда Равана пришёл туда, Сита исчезла.

Так майя, иллюзорная энергия, отправила Раване иллюзорную Ситу. Все Веды и пураны утверждают, что тех, кто является апракрита васту, трансцендентными, нематериальными, нельзя представить мысленно либо увидеть с помощью материальных глаз.

Махапрабху сказал: «Поверь Мне и не храни дурных мыслей относительно самоубийства». Тогда випра принял немного пищи, прервав пост, и оставил всякое желание совершить самоубийство. Так Махапрабху утешил этого брахмана.

Сита-деви принимает прибежище у Агни

После этого Махапрабху отправился на Махендра-Шайлу и получил даршан Парашурамы. Далее Господь отправился в Сетубандху, там омылся в святом месте Дханус-тиртха, а затем посетил храм Рамешвары и получил даршан. Тогда же в собрании брахманов проходило чтение «Курма-пураны». Махапрабху сел и стал слушать историю о похищении иллюзорной Ситы Раваной.

пативрата-широмани джанака-нандини
джагатера мата сита — рамера грихини

равана декхийа сита лаила агнира шарана
равана хаите агни каила ситаке аварана

‘майа-сита’ равана нила, шунила акхйане
шуни’ махапрабху хаила анандита мане

сита лана ракхилена парватира стхане
‘майа-сита’ дийа агни ванчила раване

рагхунатха аси’ йабе раване марила
агни-парикша дите йабе ситаре анила

«Джанака-нандини, Сита, дочь Махараджи Джанаки, – драгоценный камень среди всех целомудренных женщин и самых преданных жён, пативрата. Джагатера мата – она мать всей вселенной и супруга Господа Рамы. Когда пришёл Равана, Сита приняла прибежище у бога огня, Агни. Тот скрыл Ситу и отправил к Раване иллюзорную Ситу. Равана украл иллюзорную Ситу. Агни забрал настоящую Ситу и отнёс её в обитель Парвати Деви, Раване же отдал майа-ситу, иллюзорную Ситу. Когда Рама пришёл на Ланку, убил Равану и спас Ситу, он попросил её пройти через огонь. Таким образом, когда иллюзорная Сита вошла в огонь, Бог огня, Агни, передал истинную Ситу Раме. Это факт» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 9.201-205).

Махапрабху очень обрадовался, услышав об этом. Тогда Он вспомнил Рамадаса Випру, который хотел совершить самоубийство. Махапрабху записал все эти стихи из «Курма-пураны», и когда вновь увиделся с Рамадасом Випрой, показал ему эти тексты.

сита арадхито вахниш чхайа-ситам аджиджанат
там джахара даша-гривах сита вахни-пурам гата

парикша-самайе вахним чхайа-сита вивеша са
вахних ситам саманийа тат-пурастад анинайат

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 9.211-212, два стиха из «Курма-пураны»)

В этих стихах говорится о том, что когда Равана пришёл, Сита приняла прибежище у Агнидева. Тогда Агнидев сотворил чхайа-ситам, иллюзорный образ Ситы, тень истинной Ситы. Он отдал эту чхайа-ситу десятиглавому [даша-гривах] Раване. Равана похитил Её иллюзорный образ, однако истинная Сита осталась в Бхандхипуре, то есть у Агни. Затем, когда Рамачандра убил Равану и спас Ситу, Он попросил чхайа-ситу войти в огонь. Когда иллюзорная Сита вошла в огонь, Агни вернул истинную Ситу Рамачандре. Таков смысл этих стихов.

Махапрабху сказал брахману: «Видишь, такова сиддханта. Об этом говорится в шастре».

випра кахе, – туми сакшат шри-рагхунандана
саннйасира веше море дила дарашана

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 9.214)

Когда випра увидел этот стих, он очень обрадовался. Он обнял лотосные стопы Махапрабху и сказал: «Ты – Сам Рагхунандана, Рамачандра, и Ты даровал мне Свой даршан в образе санньяси». Випра увидел смирение в Махапрабху и снова пригласил Его на обед в свой дом. На этот раз он приготовил для Господа множество вкусных блюд. Махапрабху был очень доволен и пролил на брахмана Свою милость. Затем Махапрабху отправился к Тамрапарни.

 

Поймите деяния Господа через сиддханту

Обо всём этом говорится в «Чайтанья-чаритамрите». Вы найдёте там описания встреч Махапрабху со многими рама-бхактами, преданными Господа Рамы. Некоторых из них Махапрабху обратил в кришна-бхакт: прежде они воспевали рама-наму, а под влиянием Махапрабху начали повторять кришна-наму. Кроме того Махапрабху развеял неверные представления о сиддханте у некоторых из них. В этом милость Махапрабху. Их заблуждения ушли, эти бхакты поняли истинную сиддханту. Пока вы не избавитесь от своих заблуждений, пока не поймёте истинную сиддханту, не сможете вернуться домой, к Богу. Поэтому в «Шримад Бхагавад-гите» Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со ’рджуна

«Моё явление, Мои деяния нематериальны. Они дивья, трансцендентны. Тот, кто знает это благодаря таттве, кто знает это благодаря сиддханте, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он, несомненно, придёт ко Мне» («Бхагавад-гита», 4.9).

Это означает, что он никогда больше не спустится сюда, в этот материальный мир, и никогда не примет другое рождение. Он должен вернуться домой, обратно к Богу. Это цель человеческой жизни. Следует понимать деяния Господа посредством сиддханты и таттвы.

Итак, не должно быть никаких заблуждений в сиддханте. Есть четыре вида анартх, и одна из них – это таттва-бхрама, заблуждения относительно таттвы. Пока это заблуждение есть у вас, вы не свободны от анартх. По милости Махапрабху, садху-гуру и Кришны эти анартхи могут быть уничтожены.

Махапрабху пролил Свою милость на очень многие души и развеял подобные заблуждения. Так много примеров. Таким образом, тот, кто поймёт это, поймёт и то, что между Рамой и Кришной нет никаких различий.

 

Придите в общество Гауранги 

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам
адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча

«Брахма-самхита» (5.33) гласит, что Господь – ачьюта, непогрешимый; анади, безначальный, ананта-рупа, обладает бесчисленным количеством форм, Он становится всё свежее и свежее, всё новее и новее. Да, таков Верховный Господь. Если преданный хочет увидеть определённый образ Господа, то Он являет этот образ.

Вы можете обнаружить в гаура-лиле много рама-бхакт. Самый дорогой преданный Господа Рамы, Хануманджи, присутствует в ней в облике Мурари Гупты. Поэтому ничего страшного, если рама-бхакты приходят в объятия Гауры. Они должны приходить, поскольку Гаура дарует кришна-прему. Никто иной не дарует эту прему, и нельзя достичь высшего совершенства в жизни, не придя в общество Гауранги.

 

Ежедневно общайтесь с таттва-ачарьями 

ачаитанйам-идам вишвам йади чаитанйам-ишварам

на видух сарва-шастра-джна хйапи бхрамйанти те джанах

Говорится (в «Чайтанья-чандрамрите», 37), что каким бы великим учёным или пандитом ни был человек, ему не освободиться из круговорота рождений и смертей до тех пор, пока он не поймёт, что Чайтанья – Верховный Господь. Это сиддханта. Поэтому используется слово нитья (всегда) – вы должны ежедневно общаться с таттва-ачарьями, которые очень хорошо разбираются в таттве, чаитанйера бхакта-ганера нитйа кара ‘санга’. Те, что являются дорогими преданными Чайтаньи, очень хорошо знают сиддханту.

чаитанйера бхакта-ганера нитйа кара ‘санга’
табета джаниба сиддханта-самудра-таранга

Если вы будете общаться с дорогими преданными Чайтаньи, – теми, кто знает таттва-сиддханту, хорошо знаком с ней, – тогда все ваши заблуждения о сиддханте в таттве будут развеяны («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 5.132). Вы поймёте всё это очень отчётливо. Иным путём этого нельзя добиться.

марьяда-пурушоттама рамачандра ки - джай!

марьяда-пурушоттама рамачандра авирбхава титхи ки - джай!

самавета бхакта вринда ки - джай!

гаур премананди! харибол!

 

Приложение

(от редакции TATTVA VICARA PUBLICATIONS)

Шри Рама-навами – знаменательная дата в биографии Шри Шримад Гоур Говинды Свами. В этот день в его жизни произошли следующие события:

1. В 1974 году на Рама-навами он оставил семейную жизнь и начал свои странствия по Индии в поисках истинного духовного учителя, пройдя от Гималаев до мыса Коморин (Канья-кумари). Во Вриндаване он, наконец, встретил своего шри гуру и полностью предался ему.

2. В 1975 году на Рама-навами он получил санньясу от Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады.

3. В 1976 году на Рама-навами он переехал в Бхуванешвар (Орисса) на пожертвованный участок земли, где построил простую хижину и стал совершать бхаджан.

4. В 1985 году на Рама-навами он провёл первую инициацию, начав принимать учеников.

5. В 1994 году на Рама-навами он установил Божества Шри Шри Радха-Гопинатха в храме Лотоса в Бхуванешваре.

 

***************

Перевод на русский – Гаятри д.д., СПб, апрель 2021г.

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.