?

Шишья-упадеша, часть 1

 (голосов: 1)
   Журналист: Devi_dasi. Просмотров: 257. Опубликовано: 16-06-2023, 14:28

Шишья-упадеша

Наставления ученикам

Цитаты Шри Шримад Гоур Говинды Свами Махараджа

Часть 1

 

«Никто не падает оттуда (из духовного мира). Нет. Никто не падает оттуда. Все падения происходят с татастха, с пограничной позиции. Всегда падения происходят с пограничной позиции, не с духовного мира, нет. Потому что там живые существа находятся под влиянием антаранга-шакти. Вы понимаете? Там вообще нет майи. Как они там выберут майю? Выбор есть в материальной сфере, потому что в нём две энергии. Промежуточная (энергия) означает, что она соприкасается с двумя. Берег озера, берег моря. Означает вода и земля, соприкосновение с двумя. Это промежуточное положение. Подобным же образом, пограничная энергия означает соприкосновение с двумя: высшей и низшей энергиями. Ты понимаешь?» (Бхуванешвар, 18.12.1992г.).

 

«Если вы утвердитесь в прити-дхарме, любви, если вы сможете развить любовь к Кришне, который является объектом любви, тогда вы сможете любить всех и каждого, потому что все связаны с Кришной. Всё связано с Кришной, всё принадлежит Ему» (Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 8.16.24, Бхуванешвар, 6.07.1992г.).

 

«В духовной сфере не бывает такого, что к заключению приходят путём голосования, учитывая,  что говорят люди. Здесь они проводят выборы, выбирают своих лидеров, проводя голосование, выбирая то, что говорит большинство людей: «Он избран!» Но это не применимо в духовной сфере. Поэтому говорится: «Vox populi не всегда vox Dei», что означает: «Голос народа не всегда является голосом Бога! (Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 8.16.22. Бхуванешвар, 4.07.1992г.).

 

«Кришна исполняет желания таким образом, чтобы больше не было материальных желаний – на магиле асау чарана дийе. Хотя у материалистичного человека так много материальных желаний, если он разумен, то поклоняется Господу Кришне. Хотя он просит об исполнении своих материальных желаний и никогда не просит о лотосных стопах Кришны, Кришна исполняет его материальные желания таким образом, чтобы он никогда больше не просил об этом. Даже несмотря на то, что он не просит о Его лотосных стопах, Он даёт ему доступ к Своим лотосным стопам!» (Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 2.4.19.22, Бруклин, Нью-Йорк, 22.05.1992г.).

 

«Будь полностью зависимым от воли Кришны, и ты увидишь, как это хорошо. Кришна делает для нас так много хорошего. Ты не знаешь, что для тебя хорошо, ты не знаешь... Ты даже себя не знаешь. Как это понять? Ты в полном забвении себя! Ты не знаешь, что для тебя хорошо. Кришна знает. Он единственный доброжелатель» (Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 6.2.6. Цюрих, 21.08.1985г.).

 

«Того, кто отождествляет себя с телом, нельзя назвать человеком, йасйатма-буддхи-кунапе три-дхатуке. Что такое тело? Это кунапа. Кунапа означает мешок. В нём находится три-дхату: вата, питта и капха – воздух, желчь и слизь. Он принимает это тело (кунапа) за себя; тех, кто связан с этим телом – жену, сыновей, дочерей, родственников, – он считает своими, сва-дхих калатрадишу бхаума иджья-дхих, а тех, кто не связаны с этим телом, он считает чужими» (Лекция по «Чайтанья-чаритамрите», Ади, 10.17.
Бхуванешвар, 21.08.1992г.).

 

«И муж, и жена должны подчиняться лишь гуру. Гуру – тот, кто держит руль. Какая бы трудная, неловкая, неприятная ситуация ни возникла, вы оба должны терпеть. Муж должен терпеть, жена должна терпеть: «Я терплю ради удовольствия Кришны». Но вы не готовы терпеть – в этом вся беда. Терпите, тогда все будет хорошо. Это не так, что все дни одинаковы. На следующий день произойдут некоторые изменения. Материальный мир означает изменение: сегодня – страдание, завтра – счастье. Наберитесь терпения, терпите. Таково наше наставление. Спасибо» (Даршан в Бхуванешваре, 1995г.).

 

«Постичь Кришну в таттве – такова цель нашего человеческого рождения. Однако как может обусловленная душа понять Кришну в таттве, не слушая и не принимая прибежища у истинного гуру (уттама-адхикари), таттва-вит-гуру, который знает Кришну воистину?» (Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 9.4.18-20. Бхуванешвар,18.08.1993г.).

 

«Ты не плачешь по Кришне. Собака! Свинья! Ты плачешь по испражнениям! Что это за жизнь? Это очень хорошая жизнь? В следующей жизни ты будешь собакой или свиньёй. Кришна даст тебе такую возможность: «О! Будь собакой или свиньёй». Вы получили труднодостижимое человеческое рождение, цель которого – обрести Кришну и развить бхакти, парамартху, и теперь оно потеряно для вас, закончено; вы упустили возможность... Оно потеряно для вас! Разве это разум? Бестолковость! Глупость, ничего больше. Да, глупость. Что это за чушь? Вы предпочитаете жизнь собаки или свиньи? Вы должны понять это» (Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 9.18.3. Бхуванешвар, 21.03.1995г.).

 

«Гопи порицали Брахму, творца: «Этот Брахма не годен и не квалифицирован, потому что не умеет творить, он не дал нам миллионов глаз, он дал нам всего два глаза. И опять это моргание, эти веки! Как мы можем видеть Кришну?!» Видите, так они обвиняли. Почему глаза, которые видят прекрасный облик Кришны, будут смотреть на красоту майи в материальном мире? Никогда! Здесь, в материальном мире, нет никакой красоты. Всё уродливо!» (Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 7.6.36. Бхуванешвар, 6.09.1989г.).

 

«В своей «Бхакти-сандарбхе» Шрила Джива Госвами сделал акцент на шастрия-шраддхе. Когда речь идёт о шраддхе, имеется в виду шастрия-шраддха (вера в шастры), а не о локик-шраддха (вера в то, что говорят люди). Как можно развить шастрия-шраддху? Если слушать садху, быть в садху-санге и слушать, что говорят они, садху-санга хойе кришна-катха. Баба, никакой политики!» (Даршан в Сингапуре, 22.10.1993г.).

 

«Что бы ни говорил (подлинный) духовный учитель, просто повинуйтесь ему. Таким образом, он будет доволен вами. Это наша единственная обязанность. Йасйа прасадад бхагават-прасадо: так мы поём каждый день. Это единственный способ удовлетворить Кришну. Поэтому наш единственный долг – удовлетворить гуру. Следуйте тому, что говорит гуру, как оно есть. Не измышляйте. Вы должны знать, чего от вас хочет духовный учитель, и как вы можете угодить ему» (Даршан в Бхуванешваре, 5.05.1989г.).

 

«Она – моя духовная дочь, ты – мой духовный сын. Понимаешь? Духовный отец, духовные отношения. В шастрах говорится о духовном учителе: гуру мата гуру пита, он мой отец и мать, пита и мата, потому что он дарует мне новую жизнь. В материальной сфере нужны мать и отец, но в духовной сфере нужен только духовный учитель. Он – и отец, и мать. Поэтому он мой отец, и моя мать, и мой высший друг! У меня было миллионы материальных рождений, но такие отец и мать недоступны, потому что он (духовный учитель) даёт мне Кришну. Поэтому сын или дочь не должны стесняться перед отцом или матерью. Вы понимаете?» (Даршан в Бхуванешваре, 7.11.1989г.).

 

«Этот стих из «Бхагавад-гиты» (4.34) описывает, кто знает совершенные и правильные ответы на твои вопросы. Он – таттва-дарши, тот, кто узрел истину. Что такое истина? Адвая-гьяна-таттва, Враджендра-нандана! Абсолютная Истина – это Враджендра-кумар, сын Нанды Махараджа во Вриндаване. Он – Абсолютная Истина! Кто увидел истину? Тот, кто знает истину. Только тот, кто видит и знает истину, может ответить на твои вопросы совершенным образом. Иначе никто не сможет ответить на эти вопросы. Человек должен встретить гуру, который видит Абсолютную Истину (уттама-адхикари), Нанда-нандану Кришну» (Из книги «Гуру-сева – это всё»).

 

«У нас должна быть вера в садху, шастры и гуру, а также мы должны выполнять своё служение. Это материальный мир, и, к тому же, сейчас Кали-юга; однако у нас должна быть твёрдая решимость и терпение, мы не должны отклоняться с этого пути ни при каких обстоятельствах. Всегда молитесь Господу Чайтанье и гуру. Они помогут вам. Мы очень слабы, но чайтья-гуру, Кришна в форме Параматмы, находится в нашем сердце, и Он пошлёт нам вдохновение. Кришна сделает всё необходимое для искренней души, которая страстно стремится обрести садху-сангу. Он знает, что эта душа имеет такое желание и сделает всё необходимое. Единственное, чем мы должны заниматься, – это постоянно молиться Кришне, постоянно плакать: «Чайтанья Махапрабху, помоги мне! Гуру Махарадж, помогите мне!» И помощь придёт, твёрдо верьте в это. Не отчаивайтесь. Мы должны развить сильное желание обрести общение с чистыми преданными. Садху-санга – это общение с тем, кто находится на более высоком уровне, чем вы. Тогда вы получите благо. В противном случае, вы не получите никакого блага. Может показаться, что найти такое общение невозможно, но для Кришны нет ничего невозможного. Кришна всё устроит. Кроме того, есть наставления, вани, и, когда нет никакого другого общения, мы должны общаться с наставлениями и книгами. Наши искренние молитвы достигнут Кришны, и в один прекрасный день вы встретите такую личность. Мы должны постоянно молиться: «Кришна, помоги мне!» Воспевание маха-мантры – это плач души. Харе кришна, харе кришна, кришна кришна, харе харе – «О шакти Кришны, Радхарани! О Кришна! Пожалуйста, займите меня в служении Вам. Я падшая душа».

Душа плачет. Произнесение харинамы – Харе Кришна, Харе Кришна – это плач души. Воспевайте в таком настроении, и однажды вы неожиданно, чудесным образом, обретёте желаемое. Для Кришны нет ничего невозможного. Кришна хочет, чтобы мы обрели сознание Кришны, но нам кажется, что это невозможно. Проблема только в нас» (Из книги «Мой высокочтимый духовный учитель», стр. 151).

 

«Это не значит, что брахмачари не должен смотреть на женщину. «О, я вижу женщину…». Хорошо, ослепи себя, больше никаких глаз! Нет! Вы должны научиться смотреть на женщину: «О, Кришна должен наслаждаться ею. Она не объект моего удовольствия». Ещё один момент: она мать. Следуйте моральному кодексу Чанакьи Пандита: все женщины, за исключением жены, являются матерями. Как только вы видите женщину, мысленно предлагайте ей поклон. Тогда вы никогда не будете затронуты камой. Никаких похотливых желаний. В противном случае, это точно на вас подействует. Используйте эти две тактики» (Из лекции по «Шримад-Бхагаватам», 9.19.11. Бхуванешвар, 2.04.1995г.).

 

«Без милости Кришны никто не может помнить о Нём. «Тот, кто совершил так много служения Мне, очень дорог Мне. Маттах смритир джнанам апоханам ча – «От Меня исходит память, забвение и знание». Если Кришна не сделает так, чтобы мы помнили, как мы сможем помнить? Кришна находится в сердце дживы как Параматма. Если Параматма не побудит нас помнить, как мы сможем помнить? Вот о чём говорит Прабхупада. «Поскольку этот преданный оказал Мне такое большое служение, он так сильно любит Меня. Как он может забыть Меня? Нет, он должен помнить Меня». Поэтому Кришна позволяет этому преданному помнить. Без милости Господа вы не сможете вспомнить о Нём во время смерти» (Майяпур, даршан от 16.02.1993г.).

 

«Если ты разовьёшь в себе айкантика-бхакти, чистую преданность, тогда Кришна не сможет скрыться от тебя. Кришна всегда старается скрыть Себя энергией йога-майи. Но Он не может быть скрытым перед айкантика-бхактой, чистым преми-бхактой, который развил в себе чистую преданность. Кришна не может скрыться от него. Те, кто не развил в себе такого полного сознания Кришны, слепы. Те, кто не может видеть Кришну, слепы» (Беседа, Уэльс, Великобритания, 18.07.1995г.).

 

«Тот, кто получает наставления своего духовного учителя и исполняет их, как они есть, всегда находится в трансцендентном положении. Когда наступает критический момент, человек часто не может понять, что ему делать. В это время он должен вспомнить наставления гуру. Он должен действовать соответственно тому, что сказал учитель. Господь помогает нам, давая указания, как действовать в преданном служении и, таким образом, продвигаться по пути домой, обратно к Богу. Внешне он даёт нам наставления в образе духовного учителя, а внутренне как Сверхдуша, чайтья-гуру» (Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 4.20.13. Филадельфия, 30.07.1986г.).

 

«У тебя плохое зрение, следовательно, ты виноват. В материальном мире существует разнообразие, но это не значит, что разнообразие виновато. Вы не знаете, как использовать его, поэтому вы виноваты. Всё, что вы найдёте здесь, является принадлежностями для наслаждения Кришны. Если вы можете использовать их в служении Кришне, тогда это не осуждается. Это ценится. Да. Кришна – единственный наслаждающийся. Таково наше учение» (Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 9.19.11. Филадельфия, 2.05.1995г.).

 

«Если вы не будете получать уроки и наставления от шастр через гуру, вы не сможете быть успешными в материальном мире. Что бы вы ни делали, это будет неправильно. Это будет неправильно, потому что вы будете захвачены майей. Майя – очень удивительная шакти. А дело майи – представлять сат как асат, а асат как сат. Обусловленная душа, майя-баддха-джива, думает: «О, это реально!» Но это нереально! Сат представляется как асат, а асат – как сат» (Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 4.20.13. Филадельфия, 30.02.1986г.).

 

«Духовный учитель – это представитель Господа. Шастры конечно существуют, но до тех пор, пока духовный учитель не научит, пока киртан духовного учителя не войдёт в уши ученика, истинная таттва не будет раскрыта. Это наиболее важный момент» (Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 4.20.13.
Филадельфия, 30.07.1986г.).

 

«То, о чём говорится в шастрах, Ведах и Пуранах, очень трудно понять. Существует две точки зрения: таттва-вичар и апара-вичар. Некоторые учёные пандиты могут говорить о Ведах, опираясь на свою материальную учёность, потому что Веды написаны на санскрите. Тот, кто изучает санскрит, может сказать: «Хорошо, я прочту, чтобы понять Веды». Нет! Вы не можете понять истинный смысл шастр собственными усилиями: ишварера крипа-леша хайа та 'йахаре сеи та' ишвара-таттва джанибаре пар - познать ишвара-таттву может тот, кто получил милость Господа» (Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 4.20.13. Филадельфия, 30.07.1986г.).

 

«Лежит верёвка, похожая на змею, а ты начинаешь бояться: «О, там змея!» Это всего лишь кусок верёвки, но ты боишься. Как ты думаешь, в этом виновата верёвка? Это твоя вина! Это не вина верёвки. Точно так же, если, видя женщину, ты развиваешь мысль, что она является объектом наслаждения, как ты думаешь, она в этом виновата? Ты сам виноват! Ты понимаешь эту аналогию? Это потому, что ты аджитендрия, ты не контролируешь свой ум и чувства. Эта женщина, эта леди не виновата. Ты сам виноват. Этот принцип применим как для мужчин, так и для женщин. Если женщина видит красивого мужчину и думает: «О, он – объект моего наслаждения. Я буду им наслаждаться», – мужчина виноват или женщина? Виновата женщина. Это применимо для обеих сторон» (Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 9.19.11. Бхуванешвар, 2.05.1995г.).

 

«Ш.Гоур Говинда Свами: Всегда плачь. Во время воспевания плачь, во время памятования плачь. Гопи всегда ищут Кришну, вспоминают Его и плачут: «Кришна делал здесь вот это… Где Кришна?! Как я могу встретиться с Кришной?! Как я могу Его удовлетворить?»

Враджешвари даси: Я думаю, что Кришна доставил нам столько удовольствия! Например, у нас есть Радха-Мадхава. Я чувствую себя такой счастливой!

Ш.Гоур Говинда Свами: Ты не плачешь?

Враджешвари даси: Они такие красивые и улыбающиеся! Я думаю, что Кришна просто счастлив дарить Своим преданным счастье.

Ш.Гоур Говинда Свами: Этот плач находится внутри, а не снаружи. Ты должна понять, что плач души, атма-крандана – это не плач тела, баба. Ты должна понять. Ты всё видишь на телесной платформе «О, очень красивый, очень счастливый и весёлый. Я счастлива, весела». Этот путь – начало. Каждый день ходи в храм и старайся всегда видеть Радха-Мадхаву. Пусть твои глаза видят Радха-Мадхаву повсюду. Тренируй свои глаза, тренируй свой ум вот так. Это начало. Поэтому у нас есть храм. Приходи в храм и смотри на арча-аватару, такую милостивую аватару» (Майяпур, даршан от
16.02.1993г.).

 

«Кришна – крипа-cиндху, океан милости. Он всегда наш доброжелательный друг. Как Сверхдуша, Он всегда пребывает с душой в её сердце и всегда побуждает душу. Освобождённая, чистая душа может слышать побуждения Сверхдуши. Обусловленная душа слушает побуждения майи. Она не может слышать побуждения Сверхдуши, хотя Сверхдуша, как её друг, находится вместе с душой и говорит ей. (Понятные) Побуждения Сверхдуши приходят к обусловленной душе через садху, шастры и гуру. Тогда её сознание очищается. Она становится чистой, освобождённой от материальных желаний и материальной скверны. Так её сознание полностью очищается. Когда же сердце полностью очистится, джива сможет услышать то, что говорит Сверхдуша, и это будет уже подтверждено ей через садху, шастры и гуру» (Майяпур, даршан от 16.02.1993г.).

«Это единственное желание, единственное устремление: садху-cанге кришна-нама' эи-матра чаи самсара джините ара кона васту наи, нужно просить только об одном устремлении, об одном благе: «Позволь мне постоянно иметь садху-сангу, повторять кришна-наму и слушать кришна-катху в обществе садху. Тогда я получу силу, необходимую чтобы победить майю». Нет другого способа победить майю» (Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 9.9.48. Бхуванешвар, 6.04.1994г.).

 

«Это вопрос серьёзности. Те, кто настроены серьёзно, обретают... Несерьёзные, поверхностные не могут этого сделать. Они придут, затем уйдут или падут – что бы это ни было, они уйдут из общества. Они несерьёзные. Это вопрос серьёзности. Это для серьёзных учеников. Мой Гуру Махарадж неоднократно повторял: «Это для серьёзных студентов. Отнеситесь к этому серьёзно». А тот, кто прост ... Простота – это вайшнавизм. Я постоянно говорю: «Простота – это вайшнавизм». Все махаджаны, садху говорили это. Тот, кто прост сердцем, сразу принимает это серьёзно и быстро продвигается вперёд» (22.02.1991г. Даршан в Майяпуре).

 

«До тех пор пока вы не достигли стадии рага-бхакти, вам следует быть очень осторожными, потому что желание наслаждения, бхукти-вритти, присутствует внутри вас. Итак, как только вы видите красивую женщину, у вас сразу же возникает желание наслаждаться: «О, я должен наслаждаться ею. Она объект моего наслаждения». Тогда ваш разум будет осквернён, вы потеряете разум. Что произойдёт, когда вы потеряете разум, когда он осквернится? Вы погибнете!» (Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 8.12.15 Бхуванешвар, 4.02.1992г.).

 

«Преданный: Некоторые преданные, которые состоят в браке, в согласии с настроением своего духовного учителя могут быть строгими в духовной практике. Но это может быть слишком трудным для другого человека, и всё же они должны жить вместе.

Ш.Гоур Говинда Свами: Тот, кто продвинулся, должен помочь продвигаться другому человеку, чтобы он мог приспособиться. Иначе как бы они смогли жить дальше? Вы уже приняли этого человека, как своего мужа или жену, поэтому это ваша ответственность. Это не так, что «я просто выгоню его или её». Я несу ответственность за то, чтобы помочь ему или ей подняться до соответствующего уровня» (Беседа в Бхуванешваре, 17.02.1994г.).

 

«Динабандху д.: Вы упомянули, что если человек повторяет харе кришна маха-мантру под руководством истинного гуру, то он получит прему. Каково положение того, кто повторяет харе кришна, не имея гуру?

Ш.Гоур Говинда Свами: Тогда он не сможет обрести прему.

Динабандху д.: А может ли он продвигаться в духовной жизни?

Ш.Гоур Говинда Свами: Как бы человек ни воспевал, святое имя оказывает своё влияние. Существует четыре пурушартхи: дхарма-артха-кама-мокша. Выше этого находится пятая пурушартха или парам-пурушартха, то есть према. Когда, не имея гуру (подлинной садху-санги), кто-то повторяет харе кришна, он совершает оскорбления, поэтому он получит дхарма-артха-каму. Это означает, что многие из его материальных желаний будут исполнены: так называемая религиозность и экономическое развитие. Он может получить это, но не более. Однако если кто-то достигает стадии нама-абхаса, он может получить освобождение, мукти. Они могут обрести это, но не прему» (Беседа в Бхуванешваре
6.09.1989г.).

 

«Нелегко понять Кришну. Кришна изогнут в трёх местах, Он не прямой. Он очень изогнутая личность, три-бханга-лалита, но при этом Он очень красивый. Если вы станете изогнутыми, все будут ненавидеть вас и называть «уродливым человеком». Однако Кришна искривлён в трёх местах, шьяма три-бханга-лалита, и вместе с тем, Он такой прекрасный, Шьямасундара! Гауракишор дас Бабаджи Махарадж говорил, что изогнутость является «монополией» Кришны, не твоей «монополией»» (Беседа, Уэльс, Англия, 18.07.1995г.).

 

«В садхана-вастхе первая вастха – это садхана – следовать регулирующим принципам неукоснительно. Ты должен совершать садхана-бхакти, вайдхи-бхакти, очень строго следовать регулирующим принципам под руководством истинного духовного учителя (уттама-адхикари): не есть рыбу и мясо; не принимать интоксикации; не играть в азартные игры; не вступать в незаконные половые отношения. Также не общайся с материалистичными людьми, с женщинами и с теми, кто привязан к женщинам, стри-санги, стрилоки. Только общайся с садху.

Что-то нужно делать, чего-то делать нельзя. Это сашана, строгая, суровая дисциплина, которую накладывают гуру и шастрыгуру-сашана, шастра-сашана. Быть под строгой дисциплиной гуру-сашаны – это садхана-вастха. Находясь в этом положении, будь очень осторожен, потому что ты не свободен от желания чувственных наслаждений. После стадии садхана-вастхи наступает рага-бхакти».

 

«Вайшнав никогда не проявляет никакой гордости. «Ты не знаешь, кто я такой? Я великий ачарья, великий вайшнав, великий садху! Ты не знаешь меня? Негодяй!» Так говорит демон. Вайшнав очень смиренный. Он говорит: «Я более греховен, чем Джагай и Мадхай. Я более незначителен, чем червь в испражнениях. Если кто-то произнесёт моё имя, то потеряет всё своё благочестие» (Бхуванешвар, 1995г.).

 

«Если человек достаточно удачлив, если он развил влечение к прекрасному Кришне, как он может привлечься женщиной, чья материальная красота вовсе не является красотой? Как он может привлечься этим телом, которое состоит из кожи, плоти, мочи, крови, костей, испражнений, очень неприятных вещей, от которых исходит отвратительный запах? Как он может захотеть наслаждаться этим телом? Может ли он наслаждаться? Как ты можешь этим заниматься? Крипана неха трипйанти баху духкха-бхаджах. Крипана! Несмотря на то, что существует так много страданий, мучений, несчастья, у тебя по-прежнему нет удовлетворения, ты всё равно не привлечён всепривлекающим Кришной! Тебя привлекают эти мерзкие, отвратительные вещи? Ты ими наслаждаешься? Что это за глупость?
Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 8.12.15. Бхуванешвар, 4.02.1992г.).

.......................................................

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.

.: Наследие сампрадаи » Статьи и лекции Ачарьев » Шрила Гоур Говинда Махарадж