Шишья-упадеша

Наставления ученикам

Цитаты Шри Шримад Гоур Говинда Свами Махараджа

Часть 4

 

 «Я хочу от всего сердца обратиться к ученикам учеников нашего возлюбленного духовного учителя Шрилы Свами Прабхупады. Те, кто идёт путём, который дал нам в высшей степени великодушный и сострадательный према-пурушоттама Шриман Гауранга Махапрабху, ни при каких обстоятельствах не должны опускать руки, даже если вы стали свидетелями того, как ваши гуру отклонились от минимальных духовных стандартов, которым должны были следовать. Ученики таких гуру должны знать наверняка, что, если они со всей искренностью и серьёзностью, в умонастроении чистой преданности будут молиться Верховному Господу Кришне, пребывающему в их сердцах, то Он, несомненно, ответит на их молитвы. Кришна поможет им найти истинного духовного учителя, который сможет успешно привести их к Его лотосным стопам:

кришна-крипате гуру миле
гуру-крипате кришна миле

«По милости Кришны человек обретёт истинного гуру, а по милости гуру он обретает Кришну» (Из очерка «Гуру-таттва», опубликованного в 1990 г.)

 

«Стань очень жаден до того, чтобы совершать больше и больше любовного служения и удовлетворить Кришну. Дай обет: "Я никогда не буду смотреть на плохое в других и буду смотреть на плохое в себе"! Практикуй это и смотри какой результат придёт» (Бхуванешвар, 1995г.).

 

«Преданный: Есть ли у вас письмо, в котором Прабхупада говорит, что хочет, чтобы вы давали посвящения ученикам?

Ш.Гоур-Говинда Свами: Да. Он сказал мне об этом здесь, когда приезжал сюда в 1977 году. Прабхупада выгнал всех преданных из комнаты, позвал меня и прошептал на ухо: «Гоур-Говинда, это будет один из лучших центров ИСККОН. Оставайся здесь. Также ты должен принимать учеников, иначе как ты всё организуешь?» Я хранил это наставление в сердце вплоть до первого заседания Джи-Би-Си, на котором выбирали гуру. Я сообщил им о наставлении Прабхупады, но они хотели доказательств. Тогда я показал им письмо, в котором Прабхупада писал: «…под твоим руководством…». Но мне всё равно не разрешили. Мне пришлось сражаться. Многие люди из Ориссы жаловались на то, что я не даю посвящений. Некоторые из них ушли в Гаудия Матх. Мой возлюбленный духовный учитель посылал мне своих людей, но они разочаровывались. Вы – люди Прабхупады. Прабхупада говорил, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати послал ему людей. Подобным образом, мой Гуру Махарадж посылает вас ко мне. Моя задача – помогать тем, кто нуждается в помощи. Да, мой Гуру Махарадж сказал это мне, поэтому я должен исполнять свой долг. Тот, кто по-настоящему нуждается в помощи, должен её получить. Поэтому, насколько в моих силах, я обязан помогать» (Из книги «Мой высокочтимый духовный учитель», Глава 7; Даршан, Бхуванешвар, апрель 1989г.).

 

«Махаджано йена гатах са пантхах – человек должен следовать по стопам махаджан. Если ты следуешь путём, который указан махаджанами, то это самый безопасный путь, там нет опасности. Если ты выдумываешь собственный путь, то ты привлекаешь все проблемы и опасности. Махаджаны приходят сюда, чтобы показать нам направление, поэтому ты должен выяснить, кто является махаджаной, а иначе ты совершишь ошибку, принимая кого-то за махаджану. Это то, что происходит в материальном мире. Баддха-джива, обусловленная душа, не может понять, кто является махаджаной, и не может увидеть садху. Таким образом, мы даём простое определение: садху – это тот, кто полностью (на 100%, т.е. уттама-садху) предался лотосным стопам Кришны; не частично, не искусственно и не условно. Тот, кто полностью предан стопам Кришны, является садху, махаджаной. Это основной признак садху, махаджана» (Бхуванешвар, 1992г.).

 

«Преданный 1: Некоторые преданные говорят, что поскольку сейчас в сознание Кришны приходит много людей и поскольку Шрила Свами Прабхупада сказал, что мы должны стать гуру, то, даже если мы не обладаем необходимой квалификацией, всё равно ради служения Шриле Прабхупаде мы должны стать гуру.

Ш.Гоур-Говинда Свами: Да. Прабхупада сказал: «Стань гуру». Но гуру — значит гуру. Гуру означает «тяжёлый», а не «лёгкий». «Стань гуру» означает действительно стать гуру, а не лже-гуру. Стань истинным (сад-гуру, маха-бхагаватой) гуру! Вот что говорил Шрила Прабхупада.

Преданный 2: Есть ли смысл занимать этот пост в силу необходимости?

Ш.Гоур-Говинда Свами: Какой необходимости? Необходимость заключается в том, чтобы освободить падшую душу, дав ей прибежище. Вот что необходимо. Какая ещё есть необходимость?

Преданный 2: То есть какой смысл становиться гуру, если вы не можете освободить ученика?

Ш.Гоур-Говинда Свами: Да. Необходимо освободить падшие души; какая ещё есть необходимость, кроме этой? Некоторые считают, что есть какая-то материальная необходимость. Однако нас не интересуют материальные соображения, нас интересует духовная необходимость. Мы не материалисты, мы — духовные люди. Если думать только о материальной необходимости, мы превратимся в материалистичную организацию. Это движение Махапрабху, а Он не говорил нам так поступать и не подавал такого примера. Если человек не обладает необходимой квалификацией, как он будет принимать учеников? Если он разумен, он не станет этого делать: «Нет, я не могу взять на себя такую ответственность. Зачем мне принимать учеников?» Гуру означает «очень тяжёлый», и быть гуру — тяжёлое бремя, это совсем не легко. Если человек не готов взять на себя такую ответственность, зачем принимать учеников? Зачем ему принимать учеников? Он будет делать это только ради пратиштхи — ради почестей, славы и престижа. Бхактисиддханта Сарасвати Госвами говорил, что пратиштха — это шукарера-виштха, испражнения свиньи. Если вайшнав действует ради пратиштхи — ради имени, славы, почитания и престижа — значит он гонится за испражнениями свиньи. Вайшнав никогда не станет стремиться к таким вещам» (Даршан, Бхуванешвар, апрель 1992 г.; «Кришна-катхамрита-бинду», № 238)

 

«Вначале я скажу, что тот, кто очень серьезён и устремлён, желая поместить Кришну в своё сердце, должен сделать его безгрешным. Не должно быть и тени материальных желаний и материальных мыслей, только чистота и умиротворение. Тогда Кришна войдёт туда» (Бхуванешвар, 1991г.).

 

«Преданный: Как можно развить простоту?

Ш.Гоур-Говинда Свами: Общайтесь с простыми садху. Я уже рассказывал вам, как мой Гуру Махарадж (Ш.Б.Свами Прабхупада) приезжал на Запад и вкладывал веру в сердца людей. Почему сейчас вы утратили эту шраддху? Причина в том, что вы не общаетесь с садху! Вы говорите: «Мы не видим здесь садху. В наше время садху нет». В этом ваша проблема.

Преданный: Но если мы лицемерны в своём сердце и, следовательно, слепы, то для нас нет возможности распознать садху. Как же нам общаться с садху, если мы не знаем, кто садху, а кто нет?

Ш.Гоур-Говинда Свами: Поэтому я и сказал, что, поскольку вы слепы, даже если садху предстанет перед вами, вы не сможете вложить в него веру. Вы хотите быть видящими и потому не можете получить от общения с садху никакого блага. Даже если садху приходит: воспевает здесь и даёт кришна-катху – это не входит в ваши уши. Вы по-настоящему не получаете садху-сангу, не получаете никакого блага. Хотя вы приходите, сидите здесь и делаете вид, что слушаете, на самом деле вы просто позируете, просто притворяетесь. Такие притворщики! У вас нет веры, поэтому катха, которую произносит садху, никогда не проникнет в вас. Как вы тогда получите благо? Всё это просто притворство. Посидели десять-пятнадцать минут, встали и пошли. Почему? Нет веры и простоты. Вы хотите увидеть, но сами вы не можете видеть. В этом вся проблема.

Преданный: Чтобы иметь такую веру и простоту, мы должны думать, как дети. Но если у нас есть какой-то разум, и мы получим это или…

Ш.Гоур-Говинда Свами: Какой разум у тебя есть? Это осквернённый разум, он не чист.

Преданный: То есть мне следует его оставить?

Ш.Гоур-Говинда Свами: Да! Оставь всё это! Просто выкинь! Выкинь! Сделай своё сердце чистым и открытым. Как сказал Иисус Христос: «Опустоши себя, и я тебя наполню». Однако твоё сердце не пусто, оно до краёв наполнено всевозможной грязью – лицемерием, притворством и завистью. Как же он сможет его наполнить, если там совсем нет места? Опустоши себя! Вышвырни всё это, и тогда ты получишь необходимое» (Вечерняя лекция. Лензин, Мичиган, США, 28.10.1991г.).

 

«Во время повторения маха-мантры на своих чётках, которые дал гуру во время инициации, нужно быть внимательным. Вы должны зафиксировать свой ум на Кришне. Это значит, что когда мы даём наставление повторять минимум 16 кругов ежедневно на чётках, то это повторение должно быть очень внимательным. Следует повторять с большим вниманием, концентрируя своё сознание на Кришне. Ум очень неустойчив и колеблется, это естественно. Для того чтобы закончить наши круги, мы иногда становимся невнимательными и ум колеблется. Ум – в одном месте, воспевание – в другом. Это оскорбление. Не нужно этого делать! Поэтому тот, у кого ум очень неустойчив, непостоянен, колеблется, должен быть очень осторожен в том, чтобы закончить свои круги насколько это возможно в ранние утренние часы, брахма-мухурту, с 4:00 до 6:00. Это очень подходящее время. В это время ум не будет колебаться так сильно, будет очень легко концентрироваться.

В этот период времени большинство людей ещё не проснулись, поэтому в пространстве нет других вибраций, атмосфера очень спокойная. Поэтому очень легко концентрировать свой ум в этот период, между 4:00 до 6:00. Это очень подходящее время. Насколько возможно, завершите большее количество кругов в это время, тогда вы не совершите это оскорбление. Оставшиеся круги вы можете завершить тогда, когда все ложатся спасть, когда спокойная атмосфера и никакие мысли не проникают в ваш ум. Завершите их и потом отправляйтесь спать. Это лёгкий способ. Днём, в полдень, 10:00-11:00-14:00, очень сложно повторять.

Итак, это лёгкий способ – завершить свои круги раньше насколько это возможно в период с 4:00, до 6:00 утра. Тогда вы будете чувствовать себя в течении дня очень хорошо. Если вы можете повторять качественно, тогда в течении дня вы будете себя чувствовать очень хорошо, и сможете легко противостоять майе, в противном случае это будет нелегко, майя одолеет вас, это факт.

Если вначале, повторяя Харе Кришна, вы не можете сконцентрироваться на облике Шри Кришны, тогда лучше повторять сидя перед Божествами в храме. Смотрите на Божества и повторяйте наму, тогда вы очень легко сможете сконцентрироваться. Или повторяйте перед изображением Радхи и Кришны, а также повторяйте в обществе чистых вайшнавов, садху. В этом состоит процесс, чтобы ваш ум не колебался. Когда через эту практику ум станет устойчивым, тогда не будет никакого вреда, вы будете в безопасности. Такой преданный может повторять в любом месте, потому что ум его уже зафиксирован, он не будет обеспокоен внешними звуками, или ещё чем-нибудь. Однако, до тех пор, пока вы не достигли этого уровня, вы должны повторять в соответствии с вышеупомянутыми наставлениями» (Из книги «Шуддха-нама бхаджан», Глава 1).

 

«(Уттама-) Гуру, истинный представитель Кришны, приходит в этот мир из Его обители. Существует такое понятие как према-бхакти-сутра. Сутра означает «верёвка» или «нить».
Один конец према-бхакти-сутры привязан к лотосным стопам Кришны на Голоке Вриндаване, а второй — гуру приносит в этот мир. Обусловленные души страдают, упав в глубокий, тёмный колодец материального существования. Гуру находится наверху, он — не в колодце, не во власти майи.
Он бросает конец верёвки обусловленной душе, томящейся в тёмном колодце материального существования, и громко зовёт: «Хватайся покрепче!» Так он начинает вытаскивать душу. Таков метод. Такова обязанность гуру.

Не так просто освободить из темницы майи даже одну обусловленную душу. Ради этого гуру тратит литры и литры духовной крови. Гуру берёт на себя очень большую ответственность, и если ему удаётся спасти хотя бы одну обусловленную душу, он испытывает огромное счастье.
Но и вы со своей стороны тоже должны прилагать усилия; одних лишь усилий гуру недостаточно. Вы должны очень крепко ухватиться за верёвку, а это означает, что вам нужно без отклонений следовать наставлениям гуру. Не нужно их искажать; не добавляйте никаких своих соображений. Делайте всё в точности так, как он говорит. Он скажет, что вы должны делать и чего не должны. Строго следуйте его указаниям. Не ленитесь. Тогда гуру вытащит вас наверх. Если вы несерьёзны, ленивы, небрежны и невнимательны, тогда вы не будете следовать указаниям гуру. Или вы примите половину наставлений, а половину отвергнете. Вы добавите к ним что-то своё или извратите их, тогда вам ничем уже нельзя будет помочь.

Если вы очень серьёзны, очень строги, тогда гуру вытащит вас. Это его обязанность. Если же вы несерьезны, то, даже несмотря на то, что гуру будет вытаскивать вас, вы отклонитесь, расслабитесь и снова упадёте вниз. Гуру очень больно это видеть: «Я потратил столько крови, чтобы его освободить, но он перестал следовать моим наставлениям и пал». Даже одну душу нелегко освободить из крепости майи. Это тяжёлая ответственность. Таков гуру» (Из беседы в Сан-Диего от 23.06.1992г.; «Искусство задавать вопросы»).

 

«Преданные: Мы часть этой ветви? ИСККОН – это часть ветви, которая идёт от Ш.Рупы Госвами?

Ш.Гоур Говинда Свами: Да, рупануга-дхара. Это рупануга, движение Махапрабху. Да. Мой Гуру Махарадж очень дорогой преданный, развил в себе такую любовь. Он один из сакхи-манджари. Он так дорог Радхарани. Да. В противном случае кто мог сделать бы всё это? В очень короткое время, Он распространил великое послание, учение Махапрабху, гаура-вани, по всему миру. Кришна-шакти вина нахе тара правартана: без милости кришна-шакти никто не может это сделать. Это сила Кришны, энергия Кришны. До тех пор, пока ты не получишь милость, как ты можешь это сделать? Ты не можешь. Это доказательство. Он смог исполнить желание Чайтаньи Махапрабху. Притхивите аче йата нагаради грама сарватра прачара хаибе мора нама («Чайтанья Бхагавата», Антья, 4.126). Это было желание Махапрабху. Моё имя будет распространено в каждом городе и каждой деревне, во всех уголках мира! Кто исполнил это? Бхактиведанта Свами, мой дорогой духовный учитель. Как? Он очень дорогой преданный. Он развил такую любовь как была у Шрилы Санатаны Госвами, Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Рагунатхи даса Госвами. Они развили такую любовь к Радхе и Кришне, они связали Их. Они (Радха и Кришна) пришли к ним, Они были привлечены любовным служением. Также и мой Гуру Махарадж. Он развил такую любовь! Он связал Радху и Кришну, Махапрабху. Да. Иначе как Он смог бы исполнить желание Махапрабху? Это доказательство. Это доказательство. И всё равно люди не могут этого понять. В особенности некоторые члены ИСККОН не могут осознать этого» (Майяпур, 1993г.).

 

«Преданный: Мы слышали про Ш.Дживу Госвами, так много людей говорили про него плохие вещи.

Ш.Гоур Говинда Свами: Так много обвинений.

Преданный: Так много обвинений. Кто это понимает?

Ш.Гоур Говинда Свами: Они не могут понять. Глупцы! Они глупцы, они не могут понять.

Преданный: Они даже придумали кое-что, чтобы дискредитировать Его.

Ш.Гоур Говинда Свами: Да, такие негодяи, они не могут понять эти вещи. Они совершают так много оскорблений. Вайшнавера крия мудра, виджеха на бхуджайа. Насколько бы человек не был мудр или учён, он не сможет понять то, что делает возвышенный вайшнав. Он не может понять. Нелегко понять святого. Они придумывают и спекулируют, они не могут распознать.

Преданный: Это природа материального мира, ужасное место.

Ш.Гоур Говинда Свами: Ужасное. Поэтому Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Госвами сказал: “Это не подходящее место для джентльмена”. Это факт. Садху дискредитируют. Что говорить о других, баба! Садху дискредитируют. Такое ужасное место, не подходящее для джентльмена. Если ты принял прибежище исключительно у лотосных стоп Кришны, тогда Он может защитить тебя. В противном случае – это ужасное место.

Задействуй себя каждый момент времени в преданном служении Кришне под опытным руководством истинного гуру (уттама-адхикари). Кришна – это центр. Кришне необходимо служить, и вся твоя деятельность должна быть направлена на служение Ему» (Майяпур, 1993г.).

 

«У всех есть что-то хорошее и плохое. Соотношение может быть разное. Не смотри на плохое в ближнем, смотри на плохое в себе. Тогда ты сможешь прогрессировать в преданном служении. Видеть недостатки – это обязанность гурудева. Он берёт на себя такую ответственность. Он будет делать замечания и исправлять. Искать недостатки в других – это не твоя обязанность. Смотри на плохое в себе и на хорошее в других, тогда ты сможешь прогрессировать» (Бхуванешвар, 1995).

 

«Терпите! Терпите! В материальном мире всё временно. Всё, что здесь происходит, вся материальная сфера временна, анитья. Жара и холод придут и уйдут, это не будет продолжаться вечно. Просто терпите! Почему вас это беспокоит? Махапрабху говорит: тарор эва сахишуна – "будь терпеливым как дерево"» (Майяпур, 1993г.).

 

«Оба – муж и жена – должны быть под руководством одного гуру. Гуру это тот, кто контролирует их, сдерживает. Однако могут прийти трудности, неудобства и неблагоприятные ситуации, но вы оба должны терпеть. Муж должен терпеть, и жена должна терпеть. "Я терплю для того, чтобы Кришна был доволен". Но, к сожалению, вы не готовы терпеть, и в этом вся проблема. Терпите, и тогда хорошие вещи придут в вашу жизнь. Не так, что каждый день будет одно и тоже. Однажды, на следующий день что-то изменится. В материальном мире всё меняется. Сегодня – страдания, а завтра приходит счастье. Будьте терпеливы. Это наши наставления» (Бхуванешвар, 1995г.).

 

«Чей бхаджан становится всё более и более чистым? У того, кто всегда находится в садху-санге. Это наиболее важная вещь. У того, кто всегда находится в общении с чистыми преданными и совершает бхаджан, сердце становится более чистым, как зеркало, которое начисто протёрли от пыли. Такое сердце отражает идеально» (Бхуванешвар, 1994г.).

 

«Обязанность идеального мужа – дать жене прибежище, выполнить её потребности и уберечь её от всех опасностей» (Бхуванешвар, 1994г.). 

 

«Учителя, вышестоящие, махаджаны, являющиеся лидерами, должны учить людей личным примером. Обычно говорится: "Пример громче слов"» (Бхуванешвар, 1995г.).

……………………………………………………

Редакция: Ари Мардан д., Латика д.д.