Явление безупречной Пураны

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

Куала-Лумпур, Селангор, Малайзия, 3 декабря 1998 г.

Часть 1

 

Конституция души

Дживера ‘сварупа’ хайа – кришнера ‘нитйа-даса’ («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 20.108). По своему изначальному положению все души являются вечными слугами Бога. В наши дни в разных частях мира существует множество представлений о Боге, однако Бог – один. Где-то люди могут в Бога не верить, а где-то ещё пока верить. Но верят они или нет, безусловно, есть Личность Бога, а также Его энергия, которая управляет всем. Ни один человек не способен контролировать всё. Ни один человек не может сотворить мир и контролировать всю вселенную.

Человек в этом мире, независимо от того, принимает он Бога или нет, не будет отрицать истину о смерти. Любой, будь то атеист или теист, признаёт, что смерть существует. Кроме того, ни у кого нет сомнений, что в этом мире существует рождение, смерть, горе и страдания. Никто не удовлетворён. Все боятся смерти. В любой момент к человеку могут прийти страдания.

В этом мире иногда мужчина чувствует себя счастливым в обществе женщины, а женщина чувствует себя счастливой в обществе мужчины. Иногда мы берём что-то [ради удовольствия] и наслаждаемся. Иногда у нас рождается много детей, мы растим их и от этого чувствуем маленькое счастье. Но такое счастье всегда приходит и уходит. В этом мире постоянного счастья не бывает.

Риши и муни, мудрецы и святые, исследовали следующие вопросы: от кого происходит этот мир? От кого приходит питание и поддержка? В кого снова входит этот мир? Этой личностью или энергией является Бог [God – «G. O. D.», «Generator, Operator, Destroyer» (англ.), — «генератор, оператор, разрушитель»] – создающий, поддерживающий и разрушающий. Если мы не верны Ему и не служим Ему, то не сможем быть счастливыми. Он обладает полным могуществом. Все достояния в полноте пребывают в Нём.

Он всегда очень милостив. Он желает, чтобы все страдающие люди приходили к Нему, служили, воспевали Его имена и непрестанно памятовали о Нём. Он хочет, чтобы они были вечно счастливы. Он учит, чтобы они знали: «Это тело – не „я“, тело не является душой. Ум баддха-дживы также не является душой. Как тело, так и ум – временны. Душа существует, покрытая двумя внешними телами: физическим (стхула-шарира) и тонким (линга-шарира), в результате чего мы забываем о Боге».

Бог также обладает личностной природой. Он – океан расы, трансцендентных любовных отношений. Он очень могущественен, поэтому мы должны стараться познать Его и служить Ему. Тогда мы сможем выйти из (цикла повторяющихся) рождений, смертей, горя и страдания. Будем вечно счастливы. Без этого мы не обретём счастья.

В этом мире может существовать много различных образов жизни. При этом природа души повсюду одна и та же. Вечны все души: в Китае, России, Америке, где угодно. Души тождественны друг другу. Они относятся к одной и той же категории [т.е. каждая душа является вечной слугой Бога, Шри Кришны], однако, из-за отсутствия садху-санги люди забыли Кришну. Они забывают Его всё больше и больше.

В Индии очень развита культура и знание Вед, раскрывающих природу души и Верховного Господа. Также из Вед доступна истина о разнообразии взаимоотношений души и Бога. Их можно обрести. Материальными глазами, с помощью материального знания, увидеть и осознать Бога мы не сможем. Никогда.

Трансцендентное знание передаётся по вечной цепи ученической преемственности (бхагавата-парампаре), состоящей из истинных духовных учителей (маха-бхагават) и берущей начало от Самого Кришны, Бога. От Него произошла ученическая преемственность. Он поведал трансцендентное знание Господу Брахме, Брахма передал его Нараде Риши. Нарада Риши передал его Вьясадеве, а Вьясадева – Шукадеве Госвами. Таким образом, знание низошло в этот мир. Мы должны доверять этой ученической преемственности и стараться следовать её наставлениям.

Каковы качества Бога? Почему Он так милостив? Какие взаимоотношения у нас с Ним? Как нам осознать Его и вечно служить Ему? Всё это объясняется в «Шримад-Бхагаватам». На своих лекциях здесь я хочу объяснить кое-что из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам». Слушать об этом будет очень приятно, катха «Бхагаватам» наполнена расой. Это слушание очень поможет вам практиковать бхакти-йогу. Без бхакти-йоги мы не сможем осознать Всевышнего.

Господь настолько милостив, что иногда нисходит в этот мир. Зачем? Чтобы пролить милость на живых существ, которые здесь страдают. Он являет Себя по-разному, во множестве воплощений. Например, Он приходит в образе Матсьи (рыбы), Курмы (черепахи), Варахи (вепря), Нрисимхадева (получеловека-полульва), Ваманы (карлика), Парашурамы (воина), Рамы (великого царя Айодхьи), Баладевы (старшего брата Шри Кришны), Будды (учителя, проповедовавшего ненасилие), а также Калки (разрушителя вселенных). Однако, источник всех этих десяти воплощений – Шри Кришна. Он – Верховный.

Он нисходит в этот мир и привлекает каждого к Себе. Им привлекаются не только люди. Он привлекает оленей, птиц и других животных, а также лианы и деревья – всех. Вам следует знать, что у деревьев, как и у лиан, есть душа. Душа присутствует в свиньях, рыбах, яйцах, во всём. Даже у тех, кто занимает положение полубогов. Если вы практикуете бхакти-йогу, то сможете осознать этот факт, так вы постепенно обретёте шуддха-бхакти.

Что такое бхакти?

Душа и Сверхдуша (Параматма) – вечны. Сверхдуша – это Кришна, а дживатм существует бесчисленное количество. Чистая душа и Кришна встречаются только благодаря любви и преданности. Встреча с Богом посредством чистой любви и преданности называется бхакти-йога. Любовь и преданность (према) имеет множество видов.

Души, которые находятся на самом высоком уровне чистоты, живут в духовных обителях Голоки, Вриндавана и Вайкунтхи. Их служение Кришне – вечно. Души, одурманенные материальной энергией, остаются в материальном рабстве. Они помещены в грубое (стхула) и тонкое (линга) тела. Такие души называются обусловленными (баддха). Обусловленные души постоянно несчастливы, они страдают в повторяющемся цикле рождений и смертей. Как им достичь вечного трансцендентного уровня? Они могут достичь его, практикуя бхакти-йогу, начиная с веры (шраддхи) до твёрдой веры (ништхи). Затем у них развивается вкус к преданному служению (ручи), привязанность (асакти), пробуждение чистых духовных эмоций (бхава), и, наконец, приходит в высшей степени концентрированная любовь к Богу, према.

Я хочу объяснить некоторые из игр Кришны, поскольку людям обычно не хочется слушать возвышенные философские заключения и установленные шастрами истины. Вам станет очень интересно, когда мы начнём объяснять Десятую Песнь «Шримад-Бхагаватам», рассказывая о том, как Кришна явился в этот мир. Как Он убивал демонов и защищал святых, как Он играет, пока находится в пракат-вриндаване.

 

История Махараджа Парикшита 

Шукадев Госвами рассказывал «Шримад-Бхагаватам» Махараджу Парикшиту. Знаете Махараджа Парикшита?

Около 5 000 лет назад, жил царь по имени Парикшит. Он был сыном Абхиманью. Его жену звали Уттара. Абхиманью был сыном Арджуны и был связан с Кришной. [Жена Арджуны, Субхадра, является сестрой Кришны]. Именно в этой династии явился Махарадж Парикшит. Он был очень учёным и могущественным царём.

Однажды Махарадж Парикшит отправился покорять мир. Когда он возвращался обратно, то ощутил такой голод и жажду, что зашёл в обитель святого Шамики Риши. Сына Шамики Риши звали Шринги Риши.

В тот момент Шамика Риши медитировал на Кришну и так глубоко погрузился в транс, что забыл о теле и совершенно не осознавал окружающего. Он был полностью погружён в игры Кришны. Тем временем царь Парикшит подошёл к нему и попросил: «О мудрец, я так хочу пить, пожалуйста, дай мне воды». Но риши не услышал его. Царь повторил свою просьбу два или три раза, а потом вспомнил, что он – царь всех этих мест! Он подумал: «Когда я зашёл сюда, этот риши увидел меня и закрыл глаза. На самом деле он не в трансе. Святой человек, вайшнав, должен быть очень смиренным и милосердным. Я попросил у него воды, но он мне её не дал. Он предпочёл молчать». Махарадж Парикшит немного рассердился.

[В детстве] Парикшит играл на коленях у Кришны. Он был очень религиозным и очень учёным, ведь он знал все философские выводы об Абсолютной Истине (таттва-сиддханту)! Откуда же взялась эта иллюзия, из-за которой он рассердился?

Материальная иллюзорная энергия Господа (майя) не могла коснуться Парикшита, но духовная иллюзорная энергия (йога-майя) могла сделать это. Йога-майя пожелала, чтобы «Шримад-Бхагаватам» каким-то образом проявился в этом мире, и потому погрузила царя в иллюзию.

Иначе говоря, Махарадж Парикшит, будучи столь учёным, всегда оставался вдали от материальной иллюзорной энергии. В обычных условиях она не могла покрыть его знание. Тем не менее, по желанию Кришны это случилось.

Царь подумал: «Ты не уважителен по отношению ко мне, и поэтому я должен наказать тебя. Я не могу ударить тебя или оскорбить, потому что ты брахман, но я подарю тебе гирлянду, змеиную гирлянду». Возле хижины мудреца на земле лежала мёртвая змея. Махарадж Парикшит поднял её, поддев своим луком, и, словно гирлянду, трижды обернул вокруг шеи риши. Затем он покинул этот дом.

Уходя прочь, он думал: «Что же я наделал? Я ведь оскорбил этого риши! А если он всё же на самом деле находился в состоянии транса и медитировал на Кришну, тогда я поступил неправильно и совершил оскорбление! Проблема в том, что я не уверен точно, находился ли он в трансе или же всё-таки нет. Если да, то он проклянёт меня, и тогда я могу погибнуть, моя жизнь будет разрушена. Что же мне теперь делать?» Размышляя таким образом, он направился в своё царство. Когда он почти добрался туда, к нему прибыли два ученика Шамики Риши.

Они выразили ему почтение и сказали: «Когда ты надевал мёртвую змею на шею Шамики Риши, его пятилетний сын играл поблизости вместе с другими мальчиками. Услышав, что кто-то повесил мёртвую змею на шею его святого отца, он пришёл в неописуемую ярость. Он взял немного воды из реки Каушики (Ганги) и произнёс проклятие: „Того, кто одел дохлую змею на шею моему отцу, укусит летучий змей. От этого он через семь дней умрёт! Никто не сможет спасти его“. Затем он взял воду и разбрызгал её [что означает утверждение проклятия]». После этого Шринги Риши пошёл к своему отцу, взобрался к нему на колени и громко заплакал. Спустя какое-то время, его отец вернулся во внешнее сознание и спросил сына:

 – Почему ты плачешь?

 – О, отец, разве ты не видишь? На твоей шее висит мёртвая змея!

Шамика Риши сразу понял, что это сделал Махарадж Парикшит.

Как он узнал? Ему было известно прошлое, настоящее и будущее. Любой, кто совершает истинное внутреннее поклонение, служа Господу (т.е. совершает бхаджан), обретает такое могущество, он может знать прошлое, настоящее и будущее. Вы тоже сможете узнать прошлое, настоящее и будущее, если будете совершать настоящий бхаджан. Все наши духовные предшественники обладали квалификацией, чтобы иметь такое знание. Подобно Кришне, они настолько могущественны, что всё сказанное ими сбывается.

Мудрец начал упрекать сына: «О, ты очень невежественен. Это сделал царь Парикшит. Он такой учёный и религиозный. Он племянник Кришны и внук Арджуны. Если он умрёт, то весь мир придёт к хаосу и будет уничтожен. Брахман должен быть терпимым и уметь прощать. Почему ты так рассердился? Брахмачари особенно должны обладать терпением, а ты разгневался. Ты же знаешь, что терпение – самое важное качество для вайшнава, да и для кого угодно другого».

тринад апи суничена тарор ива сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих

(«Шри Шикшаштака», 3)

[«Считая себя более низким и бесполезным, чем валяющаяся на дороге трава, которую все топчут ногами, будучи более терпеливым, чем дерево, не имея гордыни, выражая почтение всем остальным в соответствии с их положением, следует постоянно воспевать святое имя Шри Хари»].

«Ты – брахман, но у тебя нет терпения. Что, если Махарадж Парикшит действительно умрёт? А он умрёт, я знаю это». В своём трансе Шамика Риши увидел, что благодаря этому происшествию «Шримад-Бхагаватам» явится в этот мир. Поэтому риши замолчал и больше ничего не сказал.

Шамика Риши мог видеть всё: как Махарадж Парикшит выслушает «Шримад-Бхагаватам» от Шукадевы Госвами, и как он обретёт освобождение. Также он знал, что Парикшит уже является освобождённой душой, и поэтому происходящее подобно спектаклю. Он осознавал, что всё устроил Кришна.

Шамика Риши сказал одному из своих учеников: «Отправляйся к Махараджу Парикшиту и передай: „Через семь дней тебя укусит змея, и ты умрёшь, поэтому делай всё, что пожелаешь“». Этот ученик отправился к Махараджу Парикшиту и рассказал ему обо всём.

Махарадж Парикшит обрадовался и ответил посланнику, что это не проклятие, а благословение. Он подумал: «Уже долгое время я хотел оставить мирские вещи – царство, репутацию, сына, жену и так далее, и практиковать бхакти-йогу в уединённом месте, в лесу, но был слишком вовлечён в мирские дела, чтобы осуществить желаемое. Поэтому, я не считаю это проклятием. Наоборот, Кришна даёт мне шанс. Это благословение Самого Кришны! Я должен отбросить всё мирское и совершать киртан, памятовать и слушать о самых сладостных и могущественных играх Кришны. Таков единственный путь».

Махарадж Парикшит не стал возвращаться к себе в царство. Оставив царские одеяния, лук и стрелы, корону и всё прочее, в простой одежде, он сел на берег Ганги, повернувшись лицом к реке.

Тем временем, в это место прибыли все великие осознавшие себя риши, махариши и вайшнавы, такие как Нарада, Вьяса, Агастья, Васиштха, Атри, Парашара, Вишвамитра и Парашурама. Тогда не было ни компьютерных систем, ни микрофонов – ничего. Но они прибыли уже через мгновение. Как они узнали, куда надо прийти?

Знаете Каспийское море? Оттуда прибыл Кашьяпа Риши. Васиштха также прибыл издалека – из Монголии. Множество риши, примерно 88 тысяч, прибыли за одно мгновение из разных уголков мира. Мы не можем себе даже представить, как это произошло. Многие мудрецы, погружённые в трансцендентное знание, карми, философы-эмпирики, суровые аскеты и йоги также прибыли туда и стали беседовать друг с другом.

Махараджа Парикшит смиренно спросил их всех: «Я хочу узнать: что должен делать человек на пороге смерти? Даже если человек умирает не сегодня и не сразу, он все равно умрёт. Завтра, послезавтра, или через год, два, четыре года, двадцать лет, пятьдесят, сто, пятьсот лет или даже через сто тысяч, пятьсот тысяч или миллионы лет, он должен будет [в конце концов] умереть».

Некоторые из нас могут прожить сто лет. Другие могут просуществовать даже сто двадцать! Очень редко бывает, когда [человек] живёт дольше. Тем не менее, мы знаем, что Индра, повелитель небесного царства, и другие, живут многие тысячи или сотни тысяч лет. Брахма, вторичный творец этой вселенной, живёт ещё дольше – многие тысячи лет! У Господа Брахмы долгая жизнь: 4 320 000 000 лет составляют двенадцать часов его дня и столько же составляют двенадцать часов его ночи. В его году триста шестьдесят дней, и он проживает сто таких лет. Но даже он должен будет когда-то умереть. Мы тоже умрём наверняка. Как избежать смерти? Как освободиться и как быть счастливым?

Одни риши и муни (мудрецы и великие мыслители) дали Парикшиту совет медитировать на безличный аспект Абсолютной Истины. Другие порекомендовали ему совершать суровые аскезы. Третьи убеждали его раздать сотни тысяч коров брахманам. Кто-то ему порекомендовал: «Ты должен совершить омовение в Ганге». Таким образом, собравшиеся риши, выступали за различные варианты действий.

Неожиданно, издали вышел юноша лет шестнадцати. Он был нагим, высоким и очень красивым, однако всё его тело было покрыто пылью. Какие-то женщины заметили его и приняли за сумасшедшего. Они зачерпнули рукой грязь и стали бросать в него. Несколько мальчишек-сорванцов хлопали в ладоши, восклицая: «Он сумасшедший!», – и кидали в него камни. Но он, будто слон, продолжал идти, ничуть не беспокоясь от происходящего. Он не мстил и не выказывал гнева. Он был совершенно беззаботен.

Он подошёл к Махараджу Парикшиту. Махарадж Парикшит и весь совет мудрецов увидели его и, сложив руки, тут же поднялись со своих мест. Вьясадева, Нарада Муни, риши Парашара и Васиштха благословили его, сказав: «Да пребудет с тобой благодать!» Остальные, как и Махарадж Парикшит, тоже молитвенно сложили перед собой руки.

Махарадж Парикшит выступил вперёд и поприветствовал Шукадеву Госвами. Он провёл его к самому высокому месту для сидения, подобного вот этому [указывает на свою асану]. Это место называется вьясасана.

 

Истинное значение вьясасаны 

Та вьясасана не была похожа на эту [слегка приподнимает валики своей вьясасаны]. Какой же она была? Возможно, это была некая возвышенность, высокое место, сделанное из глины или из дерева. Сейчас вьясасаной называется вот такое большое и роскошное сиденье. Но что это? Не думаю, что это на самом деле является вьясасаной.

Что такое вьясасана? Это сиденье, на котором сидит человек, подобный Вьясадеве! И когда он садится туда, в него входят все качества Вьясы. Вот это – вьясасана! Такой человек способен объяснить основные истины о Кришне, дживе, иллюзорной материальной энергии и так далее. Таким образом, восседающий на таком ложе, воистину дарует Кришну другим.

Предположим, есть некий бесхарактерный человек, привязанный к деньгам и трём «W» [на английском – wine, women, wealth] – вину, женщинам и богатству, который совершенно невежествен относительно любых философских заключений, но [для внешней видимости] носит большой-большой тилак [священный знак из глины], огромные кантхи-малы [священные бусы из туласи], блестящие шафрановые одежды и большую данду [посох санньяси]. Если такой человек сядет на золотой трон – это не вьясасана. На самом деле это не будет вьясасаной. Вьясасана представляет качества вайшнава, осознавшей себя души, подобного Вьясе, который повсюду проповедует о Кришне и передает Кришну в сердца всех душ. [Сажая неквалифицированного человека на возвышенное сиденье] мы совершаем оскорбление вьясасаны. Мы не должны так делать.

Я хочу, чтобы те, кто сидит на вьясасане, думали: «Я должен иметь качество Вьясы». Что это за качество? Бхакти, чистая бхакти, с осознанием основополагающих истин о Кришне (кришна-таттве), живом существе (джива-таттве), обманчивой материальной энергии (майа-таттве) и чистой преданности (бхакти-таттве), а также со знанием всей литературы, которая являет истинный смысл Вед – «Шримад-Бхагаватам» и «Шри Чайтанья-чаритамриты»(1). Фактически вьясасана предназначается только для такой личности. Для того, кто не может пасть со своего духовного положения(2). Мы видим, что те, кто использует вьясасану, не обладая такой квалификацией, через какое-то время падают – вниз головой и летят вверх пятками. Никто их не может спасти. Вьясасана такова, что тот, кто сидит на ней по праву, никогда не падёт, всегда будет служить Божественной Чете, Шри Радха-Кришне.

Парикшит Махарадж предложил Шукадеве Госвами возвышенное сиденье, С почтением и смирением он задал Шукадеве два вопроса. На самом деле, он задал много вопросов – семь или восемь, но все они входят в эти два: «Если человек умирает прямо сейчас, что мне...». На самом деле Махараджу Парикшиту оставалось жить семь дней. Тем не менее, он спрашивает о человеке, который должен умереть прямо сейчас, через минуту или вообще без временных границ. «Что ему делать? Должен ли он слушать „Шримад-Бхагаватам“?»

Если у него нет времени, он может повторять маха-мантру, святые имена Кришны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Если нет времени на полную маха-мантру, тогда подойдёт «О Кришна!» Однако имя Кришны несколько коварно(3). Криш-на. Так что, если человек не может произнести ''Кришна'', то должен произнести ''Рама'' или ''Радхе''. ''Радхе'' лучше. Слуги Ямараджи, полубога смерти, услышат это и не явятся забирать такую душу в низшие миры. Именно поэтому в «Шримад-Бхагаватам» сказано:

акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам

(«Шримад-Бхагаватам», 2.3.10)

[«Свободен ли человек от материальных желаний или нет, стремится ли он к освобождению – в любом случае ему следует, обретя удара-дхих – высший разум, с глубокой преданностью поклоняться Бхагавану, Верховной Личности»].

.............................................................

1) «Чтобы подняться на уровень каништха-адхикари, преданный должен обладать самбандха-гьяной, то есть знать все основные таттвы и то, как они соотносятся друг с другом. Кто-то может думать, что совершает арчану, но если у него нет самбандха-гьяны, то это даже не арчана. На самом деле, если у человека нет самбандха-гьяны, он вообще не занимается практикой бхакти. Кто-то может повторять харинаму, заниматься шраванам, киртанам, вишну-смаранам, арчанам, ванданам и т.д., однако если у него нет самбандха-гйаны, его нельзя причислить даже к каништха-адхикари. … Преданный находится на уровне каништха-адхикари до тех пор, пока у него нет настоящего понимания мира апраката (духовной реальности)» (Ш.Б.Нараяна Госвами Махарадж, «Секреты бхаджаны», раздел «Каништха-адхикари», стр. 4-5).

2) Не падают только уттама-вайшнавы. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада в комментарии на «Бхагавад-гиту, как она есть», 9.3, писал: «Преданный третьего класса (каништха) может со временем пасть, преданным второго класса (мадхьяма), как правило, удаётся избежать падения, а для преданного первого класса (уттама) возможность падения исключена полностью».

3) Преданные, которые дороги Кришне, иногда называют Его изворотливым и коварным из-за Его игривого, непостижимого характера. Поскольку Его имя неотлично от Него, подобные описания применимы и к Его имени.

 

Перевод с английского: Гаятри д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Латика д.д.