Садхья-сара

Суть цели Гаудий

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

12 июля 1996, Ванкувер

Часть 1

 

В мире нет более возвышенных преданных, чем гопи, потому что Кришна склоняется к их лотосным стопам. Без их милости ничего не происходит. У Кришны есть несколько неисполненных желаний. Он просит Радху кое о чём. Что же это?

Преданный: Сварупа и настроение.

Ш.Нараяна Махарадж: Без Шримати Радхики Кришна не может совершать никаких действий, и Он припадает к Её лотосным стопам. Так кто же наше Божество, объект поклонения, арадхья? Шримати Радхика – наша арадхья. Каковы ваши отношения с Кришной? Вы должны думать: «Он – прананатха моей Шримати Радхики и никто более. У меня нет непосредственных отношений с Ним».

Наши отношения только с Радхаджи. Она – наша Пранешвари, Арадхья-деви и Сарвасья. Почему? Потому что Сам Кришна принимает прибежище Её лотосных стоп. Он совершает аскезы на берегу Радха-кунды, чтобы удовлетворить Радхику, и повторяет Её имена: «Ом радхая намах. Ом радхая намах. Ом радхая намах». Что Кришна делает, когда гопи приходят к пруду? Он приводит туда Своих коров. Поэтому вы не должны считать, что положение женщин менее значительно. Если нет шакти (энергии), что может сделать Шактиман (обладатель энергии)? Может ли Он совершать какие-то действия? Если у вас нет силы видеть, говорить или двигаться, что вы сможете делать? Только с помощью энергии мы способны действовать. Без энергии её обладатель подобен высохшему дереву. Благодаря Своей энергии, Кришна становится Расика Шекхаром. Кто Он без шакти? Он становится нирвишеша-брахмой.

По этой причине, что говорят и делают последователи Шанкарачарьи? Они заявляют: «Наш Брахман (джйоти) бесформенный, у него нет качеств и отличительных особенностей. Брахман не обладает милостью и расой». Они сравнивают Брахман с небом. Так какого рода должен быть гуру? Есть много разных градаций гуру. Сегодня я расскажу кое-что об этом. Если кто-то не поймёт, о чём я буду говорить, тогда скажите мне. Я не буду давать класс как ачарья, это будет просто ишта-гоштхи. Я пришёл не как ачарья. Это ишта-гоштхи для всех. Вы можете думать обо мне как об отце, сыне или друге. Поэтому не должно быть никаких условностей, когда друзья о чём-то спрашивают своего близкого друга.

Когда однажды вечером произошла встреча Махапрабху с Рая Раманандой Прабху, Махапрабху попытался скрыть подлинность Своей Личности. Но Рай Рамананда – возвышенный преданный, и Шриману Махапрабху не удалось это сделать. Он произнёс: «Сарвабхаума Бхаттачарья послал меня сюда. Он сказал, что ты расик высокого уровня и учёный вайшнав. Поэтому Я пришёл, чтобы встретиться с тобой».

Рай Рамананда ответил: «Сарвабхаума Бхаттачарья чрезвычайно милостив ко мне, поэтому он послал Тебя, чтобы моя жизнь увенчалась успехом». Оба они очень смиренны, такова вайшнавата (духовная преданность): чем больше у преданного смирения, тем больше и преданности. Никто не сможет стать преданным, не обладая смирением. Дождь проливается на вершины гор, но вода на них не скапливается. Она собирается у подножья. Подобным образом, бхакти там, где присутствует смирение.

Махапрабху сказал: «Я хочу спросить тебя кое о чём».

Если ученик смиренно вопрошает о чём-то своего гуру, тогда гуру поймёт, что он хочет, иначе он может не ответить на его вопрос.

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах

«Попытайся узнать истину, приблизившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самореализованная личность может наделить тебя знаниями, потому что она видит истину» («Бхагавад-гита», 4.34).

 Первым условием для этого является служение. Предлагайте ваши дандават-пранамы и служите гуру. Тогда можете спрашивать с полной верой и получить подлинные ответы. Не пытайтесь задавать экзаменационные вопросы учителю и не пытайтесь победить его. Вопрошайте так, как Арджуна спрашивал Кришну. Арджуна был очень смиренен.

прабху кахе, – «пала шлока садхйера нирнайа

Шри Чайтанья Махапрабху дал наставления Рамананде Раю: «Повторяй стихи явленных писаний, касающиеся конечной цели жизни» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.57).

Ученик начального уровня не знает ничего. Но те из вас, которые занимаются духовной практикой десять или двадцать лет, уже могут что-то понять. Что же вам нужно? Вначале вы должны определить, какова цель вашей жизни. Вам следует знать, в чём цель жизни, каковы ваши устремления и планы. Это называется садхья. Процесс достижения вашей садхьи или цели называется садханой. Поэтому в первую очередь нужно решить: «Что я хочу? Какова моя садхья?» Все души должны вопрошать о цели жизни. Многие существа воплотились в различные формы жизни. Но цель должна быть определена для всех существ именно здесь. Послушайте, что я вам расскажу, и вы поймёте, что мои наставления представляют ценность для вашего существования. Мои дорогие дочери, не ходите туда-сюда. Все должны подойти ближе и слушать очень внимательно, я не знаю, будет ли у вас ещё возможность услышать это снова.

Первый вопрос, который задал Махапрабху: «Какова цель жизни для всех душ?» Он спросил это не для Себя, а для блага всех джив, желая определить цель жизни для них. Каждый из вас хочет быть счастливым. Мы всегда стремимся найти своё счастье, которое не покроется даже тенью страданий. Нам нужно счастье только такого рода. Но как много мы получаем счастья в этом мире? Чаще всего к нам приходят непрошеные страдания. Наступает старость, и одолевают болезни. Тогда жизнь уже превращается в борьбу. Если муж покидает жену, жена уходит от мужа или кто-то ворует всё, что вы заработали, возникает множество проблем. Поэтому люди разными способами пытаются достичь счастья в этом мире. В наши дни технологический прогресс шагнул далеко вперёд, начиная с кухни и до различных способов коммуникаций. И хотя люди всех стран и континентов могут общаться друг с другом, всё же они говорят друг с другом только о материальном. Сейчас я говорю здесь, но меня могут услышать также и в других местах. Кроме того, многие преданные ИСККОН следуют за мной. Они путешествуют повсюду, куда отправляюсь я.

Они думают: «Что произойдёт здесь? Будет ли Махарадж говорить против нас? Что он делает? Настраивает ли он других враждебно к нам?

(Смех).

Итак, мы всегда стремимся к счастью. Появилось множество научных открытий в области транспорта, коммуникаций и медицины. Стала возможной даже замена органов человеческого тела. Мозг человека могут заменить мозгом обезьяны.

(Смех).

Появилось так много достижений. Нажатием одной кнопки открывается дверь в столовую, кухню, ванную и другие комнаты. Придумано множество всяческих удобств. Если вам нужна какая-то информация, вы используете компьютер, и нужные сведения приходит к вам. Пользуясь этими инструментами, вы можете даже вспомнить то, что давно уже забыли. Так много выдающихся успехов. Но всё это создаёт серьёзные проблемы. Качества души погибают (остаются невостребованными) и всё акцентируется на теле. Качества сердца – любовь, смирение и учтивость. Человек не думает о душе, Сверхдуше и любовных отношениях с Богом. Что увеличивается? Настроение «ешь, пей и веселись». Почему вы оставили Индию? Ведь прежде вы жили в ней.

В Индии есть Вриндаван, Навадвипа, Пури и другие святые места. Вы памятуете об этих местах у себя дома. Почему же вы покинули Индию? Здесь нет недостатка в пище, воде или одежде. Есть только один недостаток. Вы думаете: «О брат, я желаю насладиться мирским счастьем на Западе. Мы отправимся в Канаду и заработаем там много денег, снимем приличный дом, заведём детей и дадим им хорошее образование. Такого комфорта как здесь, в Индии не найдёшь. Живя в Индии, я не смогу жениться на красивой девушке, если у меня нет денег. Только богатый человек может жениться на красивой девушке высокого происхождения. Кроме того, нужно много учиться. Я должен получить ученую степень, подобную М.А., Ph.D или D.Lit, стать инженером или доктором. В западных странах я смогу заработать деньги своими руками и постоянно жить на Западе».

Почему такие мысли приходят к вам в голову? Вы достигли желаемого счастья? Оставив своих родителей, родственников, вы отправились в западные страны в поисках счастья. В Индии есть некоторые богатые семьи, но они также воруют. Иногда их даже сажают в тюрьму, когда поймают. Они крадут, чтобы обрести больше денег, их желудок никогда не может насытиться. Даже в наши дни ещё никто полностью не получил удовлетворения от мирского счастья. Так будет всегда. В действительности, то, что вы принимаете за счастье, не является таковым. Это всего лишь страдание. Люди сражаются друг с другом из-за вина, женщин и богатств. Ради этого они убивают друг друга. Но западные страны не могут дать человеку никакого счастья. Часто бывает, что имея одну супругу, человек желает обладать многими женщинами. Но принесёт ли это ему счастье? А, быть может, смерть?

Такой человек думает: «У меня будет тысяча жён одновременно». Когда он умирает, его деньги остаются в банке или всё его богатство переходит к сыновьям по наследству. Следовательно, счастье, к которому вы так жадно стремитесь, не является настоящим. В то же время, вы должны понять, что настоящее счастье всё же существует. Миряне находят его в выпивке. Но это всего лишь невежество. Пьяный человек лежит в сточной канаве, где пёс орошает его рот уриной. В таком состоянии пьяница подобен камню. Это никак нельзя назвать счастьем.

Говорится, что каждый человек должен знать цель своей жизни. Но люди говорят: «Мы неквалифицированны». Тогда готовы ли вы оставаться на той же стадии преданности миллионы жизней? Благодаря шраване, каждый человек может постепенно получить квалификацию. Преданные, которые заявляют, что они неквалифицированны, описаны в «Чайтанья-чаритамрите». Должны ли они читать книги, которые распространяют? Они только сбывают их и собирают пожертвования. Есть ли необходимость открывать их и читать? Разве бхакти достижима через реализацию книг? Такие люди просто получат сукрити, это правда. Но преданные обязаны изучать эти книги. Свамиджи (Бхактиведанта Свами Прабхупада) никогда не говорил: «Вы должны только распространять книги, но не читать их». Писал ли он об этом где-нибудь? Никогда. Преданные должны постигать глубокий смысл этих книг и спрашивать вайшнавов о том, что в них написано. Каждый человек желает быть счастливым. Но вначале нужно определить, что такое подлинное счастье. Поэтому садхана не определяется первой: пада шлока садхйера нирнайа. Вначале мы должны определить цель своей жизни. Мы хотим счастья, это верно. Но что такое счастье? Рай Рамананда Прабху сказал:

райа кахе, – «сва-дхармачаране вишну-бхакти хайа»

«Если человек исполняет предписанные обязанности согласно своему социальному положению, в его сердце пробуждается изначальное сознание Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.57).

Ради счастья мы тяжело трудимся в этой самсаре, но таким способом счастье не придёт. Как достичь счастья? Только полностью предавшись лотосным стопам Господа, и, практикуя бхакти, мы обретём желаемый результат. Господь Кришна поддерживает всё творение. Мы – Его частицы и Он создал нас. Поэтому, пока мы не используем в процессе бхакти своё тело, ум и речь (полнота, доступная для садхаков), счастье будет недостижимо. Всему миру известен Наполеон Бонапарт. Он хотел подобно Гитлеру завоевать весь мир. В конечном итоге, при переходе через Альпы, его убили. Британские, русские и американские армии схватили его и утопили в океане. Достиг ли он счастья? Все вы знаете, что случилось с Гитлером. Что говорить о Раване и других? Они делали всё возможное, чтобы быть счастливыми, но получили лишь страдания. Поэтому Рай Рамананда Прабху сказал: «Оставаясь в этом мире, следуйте сва-дхарме. Достигнув бхакти с помощью собственных усилий, вы обретёте счастье. Это наша садхья. Мы должны совершать вишну-бхакти».

В Индии существовала когда-то такая традиция. Какой бы собственностью человек ни обладал, каждый домохозяин, непременно, имел шалаграма-шилу. Так было прежде, но теперь всё постепенно исчезает. Даже сейчас, если домохозяин нищий и ничего не имеет, у него есть шалаграма-шила или Божество Радхи-Кришны, Ладду-Гопала, Сита-Рамы или Ганешаджи. Домохозяева обязательно кому-то поклоняются. Даже если у них нет ничего, они, по меньшей мере, могут предложить воду и цветы Шанкараджи. Некоторые поклоняются Сарасвати Деви, другие – ещё кому-то. Но процесс поклонения непреложен для всех. Об этом говорится также в «Гите» (9.23):

йе ‘пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах

те ‘пи мам ева каунтейа йаджантй видхи-пурвакам

«Преданные, которые с верой поклоняются полубогам, в действительности, поклоняются только Мне, но делают это, о сын Кунти, неправильно».

Полубоги неотделимы от Кришны. Они – Его богатство. Все полубоги уполномочены Кришной и выполняют во вселенной свои обязанности. Поэтому, почитая их, мы также с почтением относимся и к Кришне. Но это косвенное поклонение Богу. Поклонение полубогам не приведёт нас к Кришне. Получив общение в садху-санге, мы постепенно оставим поклонение полубогам и доверим свою любовь только Кришне. Иначе всё будет испорчено. Поэтому говорится: «Сва-дхарма ачаран».

Всегда говори правду и никогда не лги. Если гость приходит в твой дом, прими его должным образом – атхити-девата-бхаво. Питри-дева-бхаво, – «служи своему отцу», матри-дева-бхаво – «служи своей матери». Эти наставления все должны знать. Если кто-то говорит: «Не почитай своего отца и мать», никогда не принимайте во внимание эти слова. Некоторые говорят: «Мы родились в этом мире по причине того, что наши родители просто наслаждались друг другом. Поэтому, какая в них необходимость?» Никогда не говорите подобным образом. Следует знать, что наши родители – это косвенное проявление Бхагавана.

Если человек не проявляет преданности своим родителям, он ни в одной из жизней не научится быть преданным Бхагавана. Нужно с почтением относиться к своим родителям. Они дали нам тело и ради нашего счастья тяжело и беспрестанно трудятся. Не почитая своих родителей, как мы сможем развить эти качества к Бхагавану? Если есть хоть немного бхакти, её следует предложить Бхагавану. Вы должны хорошо понимать это и должным образом относиться к своим родителям. Вы также должны почитать нашу гуру-варгу. Только тогда вы сможете передать эту любовь Кришне.

вишайе дже прити ебе ачхайе амара

сеи мата прити хаука чаране томара

«Пусть такое же влечение, как я имею к материальным удовольствиям, я разовью к Твоим лотосным стопам» («Прабху тава пада-йуге». Ш.Бхактивинода Тхакур).

Что такое бхакти? Передача любви, которую вы развили к своим родителям, братьям, сестрам, жене и детям, Кришне – это и есть бхакти. Оставаясь дома, вы должны исполнять все свои обязанности по отношению к жене, родителям и обществу. Всегда говорите правду и никогда не лгите. Вот таким образом, вы должны поклоняться Вишну. Это правильно. Но на это Махапрабху сказал:

прабху кахе, – «ехо бахйа, аге каха ара»

Господь ответил: «Это внешне. Лучше расскажи Мне другое значение» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.59).

Махапрабху сказал: «Это не садхья».

Тогда для кого эта садхья предназначена? Для тех, кто запутался в самсаре. Поэтому Махапрабху сказал Рай Рамананде: «Говори дальше». Таким образом, Махапрабху и Рай Рамананда обсуждали садхью и садхану.

Преданный: Они обсуждали цель бхакти?                             

Ш.Нараяна Махарадж: Они не обсуждали цель бхакти, а рассматривали вопрос, как достичь счастья, которое в реальности нам необходимо. Это зависит от нашего настроения, чего мы хотим на самом деле, какую цель жизни мы ставим перед собой. Тогда цель и процесс её достижения будет решён. Мы не можем купить расагуллу (индийскую сладость) в магазине одежды, поэтому туда бесполезно идти. Сначала нужно определить, чего мы в действительности хотим, тогда процесс достижения желаемого объекта будет осуществлён. Поэтому Рай Рамананда Прабху начинает своё объяснение с материальных объектов.

Вишну-бхакти может дать нам счастье. Всю свою деятельность мы совершаем с намерением достичь именно его. Однако оно недостижимо с помощью собственных усилий. Но если мы заняты в бхакти Бхагавану, результат непременно придёт.

Оставаясь в самсаре, вы можете делать всё. Но что же главное? Занимаясь вишну-бхакти, мы очистим свою карму и достигнем счастья, если у нас не такой жребий как у Раваны. Хотя он делал всё (для своего счастья), однако испытывал страдания и, в конце концов, умер. Поэтому, если вы хотите счастья, совершайте вишну-бхакти, оставаясь в варнашрама-дхарме. Цель варнашрамы – вишну-бхакти. Имя Бога здесь не упоминается. Личность, которая создаёт, поддерживает и в которую входит всё творение во время уничтожения вселенной, – это Господь Вишну. Служите Вишну, который присутствует в форме шалаграма-шилы. Хотя у Него нет имени, и вы не можете увидеть ног или головы у шилы, всё же это – Сам Бхагаван. Его головы, руки и ноги располагаются во всех четырёх направлениях. Он зрит и поддерживает всё мироздание, хотя шила может не иметь специального имени.

Мы совершаем севу Вишну, оставаясь в рамках системы варнашрамы, чтобы у нас выросли хорошие дети, а также молимся, чтобы они не болели и долго жили, а наш бизнес процветал. Наша (т.е. ведическая) вишну-сева предназначена для этой цели. Именно поэтому такой подход считается внешним. Поклонение Вишну в варнашраме предназначено для этой цели.

Кто-то возможно думает: «Мои усилия могут быть бесполезными, если я действую по указке собственных желаний. Но, занимаясь вишну-бхакти, я буду счастлив, мои дети станут квалифицированными, и бизнес будет процветать. Таким образом, я обрету счастье». С этой целью некоторые люди практикуют вишну-бхакти. В действительности, такая модель преданности не имеет отношения к атме, она связана только с телом. Поэтому Махапрабху говорит об этом как о внешнем. Однако когда преданность относится к атме, к душе приходит помощь.

Практика вишну-бхакти в системе варанашрамы означает счастье для тела. Поэтому поклонение Вишну даёт благополучие телу и уму, но не предназначено для самой души. Эта практика считается внешней, поскольку не имеет отношения к душе. Практикуя поклонение Вишну в системе варнашрама-дхармы, вы сможете обрести материальные плоды наслаждений или достичь небесных планет. В конечном итоге, личность получит освобождение (мукти). Но большего, чем это, душа не сможет получить, потому что этот процесс не относится к душе (её сварупе). Поэтому Махапрабху сказал: «Продолжай говорить дальше. Это не имеет отношения к душе».

Рай Рамананда сказал:

райа кахе, «кришне кармарпана – сарва-садхйа-сара»

«Предлагать плоды своей деятельности Кришне – суть всех совершенств» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.59).

Вы не являетесь господином своей деятельности. Именно поэтому вы должны совершать свою карму, кушать, готовить, смотреть за детьми. Но что бы вы ни делали, необходимо предлагать всё Кришне, кришнайа намах. Если вы не предлагает свою карму Кришне, плоды такой деятельности свяжут вас с самсарой.

йаджнартхат кармано нйатра локо йам карма-бандханах

тад-артхам карма каунтейа мукха-сангах самачара

«Любую деятельность следует предлагать Вишну как пожертвование, иначе она станет причиной рабства в материальном мире. Поэтому, о сын Кунти, исполняй свои предписанные обязанности для Его удовольствия, и, таким образом, ты всегда будешь оставаться свободным от этого рабства» («Бхагавад-гита», 3.9).

 

Конец 1 части

_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Перевод: Наянамани д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.

 

 

Sadhya-sara – 12 July 1996, Vancouver

Hari-katha by Paramadhyatama Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, 

spoken on 12 July 1996, in Vancouver 

published by Bhaktabandhav.com

[The following transcription is a translation of Srila Gurudeva’s hari-katha in Hindi]

There is no one more exalted than the gopis because Krsna places His head at their lotus feet. Without their mercy, will anything happen? Krsna had some unfulfilled desires. He had to ask for something from Radhaji. What was it?

Devotee: Svarupa and mood.

Srila Gurudeva: Without Srimati Radhika, Krsna cannot do anything. He has to bow down to Her lotus feet. Therefore, who is our aradhya, our worshipable deity? Srimati Radhika is our aradhya. How is Krsna related to you?

You should say, “He is the Prananatha of our Srimati Radhika and nothing else. I don’t have a direct relationship with Him.”

Our relationship is only with Radhaji. She is our Pranesvari, Aradhya Devi, and Sarvasya. Why? Krsna Himself bows down and takes shelter of Her lotus feet. He does austerities on the banks of Radha Kunda to please Srimati Radhika. Chanting Her names, He says, “Om Radhaya namah. Om Radhaya namah. Om Radhaya namah.” What would Krsna do when He would see the gopis coming to the banks of a pond? He would bring all the cows there. Therefore, you should not consider women to be inferior. If there is no Sakti (potency), then what can Saktiman (the possessor of potency) do? Can He do anything? If you don’t have the power to see, talk, or move; then what will you do? Only the potency can do everything? Without potency, the possessor of the potency is like a wilted tree. Because of His Sakti, Krsna is Rasika Sekhara. Without Sakti, what can He do? Then He becomes nirvisesa-brahma.

Hence, what do Sankaracarya and his followers say? They say, “Our Brahma is formless; Brahma doesn’t have qualities or specialties. Our Brahma doesn’t have any mercy or rasa.” They compare their conception of Brahma to the sky. What type of a guru is needed? The various gradations of gurus were told. Today, I will speak something on this. If anyone does not understand what I am saying, then please say so. I am not giving a class like an acarya, this is an ista-gosti. I have not come in the form of an acarya. This is an ista-gosti for you all. You can think of me as your father, son, or friend. So, there should be no reservations when friends ask another friend.

When Mahaprabhu and Raya Ramananda Prabhu met in the evening, Mahaprabhu tried hiding His identity. But, Raya Ramananda Prabhu is a topmost devotee; Mahaprabhu could not hide Himself from Him. Mahaprabhu said, “Sarvabhauma Bhattacarya sent Me here. He told me that you were a topmost rasik and scholarly devotee. Therefore, I have come to meet you.”

Raya Ramananda Prabhu replied, “Sarvabhauma Bhattacarya is greatly merciful to me. Therefore, he has sent You here to make my life successful.”

Both of them very humble; this is Vaisnavata. The more humble one is, then the more devotion he has. One cannot be a devotee if he is not humble. Rain showers forth on the peaks of a mountain, but the water doesn’t get stocked there. The water collects at the foot of the mountains. Similary, bhakti is there where there is humility or else not.

Mahaprabhu asked, “I want to ask you something.”

If a disciple goes near a guru, then he should humbly ask. Then the guru will understand what the disciple wants. Or else the guru will not answer the disciple’s questions.

tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam jnaninas tattva-darsinah

«Bhagavad Gita 4.34»

[Just try to learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him submissively and render service unto him. The self-realized souls can impart knowledge unto you because they have seen the truth.]

Firstly, you should do service. Offer your dandavat pranamas and then do service. Then, you can faithfully ask to know the answers to your questions. You should not question to examine or defeat the guru. You should ask like how Arjuna questioned Krsna; he was so humble.

prabhu kahe,—“pada sloka sadhyera nirnaya”

—Sri Caitanya Caritamrita Madhya 8.57

[Sri Caitanya Mahaprabhu ordered Ramananda Raya, “Recite a verse from the revealed scriptures concerning the ultimate goal of life.”]

The disciple doesn’t know anything. But all of you have been practicing devotion for ten or twenty years, so you can understand something. But still, you don’t understand. You don’t understand what should be understood. What are we in need of? You should ascertain the goal first. You should know what the goal is? What is the goal? What do we want? This is called sadhya. The process you follow to attain your sadhya or goal is called sadhana. Therefore, you should firstly decide that “What do I want? What is the sadhya?” The goal for all the souls is being asked for. There are souls encaged in various types of bodies; the goal for all these souls is being determined here. You should listen to what I have to say, then you will realize that my instructions are very useful in your lives. My dear daughter, you should not go anywhere. All of you should come close and listen carefully for I don’t know if you will have the chance to listen again.

The first question that Mahaprabhu asked was, “What is the goal for all the souls?”

He did not ask for Himself; He asked for the benefit of all the souls. He wanted to have the goal for all the souls determined. All of us want happiness. We are always looking for ways to find happiness. We desire happiness that doesn’t have a shadow of misery. We desire this type of happiness. But, no matter how much we strive for happiness in this world, we always see that only misery comes uninvited. Old age and disease comes. Life then becomes a great struggle. If a husband leaves his wife, or if a wife leaves her husband, or if someone steals everything you have earned; then you face various types of problems. Therefore, people are trying in many ways to become happy in this world. Today, technology has advanced so much. So many advancements have been made, which extend from the kitchen to the various means of communication. Although people are in different countries or continents; but yet, they can speak to each other in a matter of moments. I am speaking here, but it is possible that what I am speaking here is also being heard in another place. Besides, many ISKCON devotees are always following me. They go anywhere I go.

They think, “What is happening here? Is Maharaja speaking against us? What is he doing? Is he making others against us?”

They are always thinking about me. We are sitting here, but news about me is reaching in Delhi, Mayapura, and in various places of America in a matter of moments.

 [Laughter]

So, we always strive for happiness. Science has advanced so much; massive advancement has been made in transportation, communication, and medical science. Bodily limbs or organs can be replaced now. A man’s brain can be replaced by a monkey’s brain.

[Laughter]

So much advancement has been made. By the push of a button, the dining room, kitchen, bathroom, and all other rooms appear. All facilities have been made. If you are in need of anything, then by using the computer, anything you want will come. By using these instruments, you will even remember things that you have long forgotten. Much advancement has been made. But, this has also created a very serious problem. The qualities of the soul have died and much emphasis is placed on the body. The qualities of the heart are love, humility, and politeness. A person no longer thinks about his soul, the Supersoul, and the loving relationship between the soul and the Supersoul. And what has increased? The mood of “Eat, drink, and make merry,” has increased. Why have you left India? You were in India before.

In India, there is Vrndavana, Navadvipa Dhama, Puri, and other holy places. You think about these places in your homes. Then why did you leave India? There was no shortage of food, water, or clothing. But there was shortage of one thing.

You thought, “O brother, I desire the worldly happiness that the Westerners have. We will go to Canada and earn money. We will stay in a good house and make our children well educated. The comforts obtained here cannot be found in India. If I am in India, then I cannot marry a beautiful lady unless I don’t have money. Only if I have wealth can I marry a beautiful lady of high lineage. Hence, I have to study so much. I have to earn degrees like an M.A., Ph.D., or a D.Lit. I have to become an engineer or a doctor. Then, I can earn money in the Western countries with both my hands. Then, I can permanently reside here.”

Why do you think as such? You do so to obtain happiness. You left your parents and relatives for this and have come to this country to get happiness. But did you get happiness or not? This is to be considered later. But whatever you have done so far is to gain happiness. Putting our lives at stake, we do everything to get happiness. There are some wealthy families in India, but they are also stealing. They are even put in jail when they are caught. They steal to acquire more money; their stomachs are not full yet. Up until this day, no one’s stomach has ever become full by worldly happiness. And it will never be so. In reality what you think of happiness is not really happiness; it is anguish. People fight with each other for wine, women, and wealth. They even kill each other for this. But these W’s cannot give a person any happiness. If happiness is to be found with one’s spouse then a person can have many spouses. But will happiness be had by this? Or will a person die?

A person thinks, “I will marry a thousand women at the same time.”

Will his problems increase? What will happen? A person cannot satisfy even one woman. If he marries two women, then his wives will constantly fight between themselves. If ghee is the best, then drink a liter of ghee. What will happen? By drinking a liter of ghee will a person not die? Even the doctor will not be able to save him. Therefore, the things of this world will not give you any happiness. Happiness is something else. You may earn ten million dollars; yet, you will only deposit the money in the bank. What will you eat? You will only eat rotis and wear the same clothes. What else will you do?

But a person proudly thinks, “I have so much money in the bank.”

When he dies, the money will remain in the bank or his sons will inherit his wealth. Hence, the happiness you are chasing after is not really happiness. You should understand what happiness is really is. People here feel that happiness lies in drinking wine. But this is ignorance. A drunken man lies in the drain and has his mouth cleaned by a urinating dog. In this condition, a man is like a stone. This is not happiness. Therefore, it is said that one should have a goal established in his life.

But people say, “We are not qualified.”

“Then are you ready to be in this same stage of devotion for a million lives?”

By listening, one will gradually become qualified. The Gurudeva of the devotees who claim to be unqualified has written purports to the Caitanya Caritamrita. So, shouldn’t they read these books while they are distributing them? But they only distribute books and collect donations. Shouldn’t they open and read the books as well? Will bhakti be obtained by only distributing books? Sukriti will be had; this is true. But the books should be read as well. Svamiji has never said that “You should only distribute books and you should not read them.” Has he written anywhere like this? Never. The devotees should enter deep into these books. They should ask the Vaisnavas about what is written in the books. Everyone wants happiness. But what happiness really is should properly be decided upon. Therefore, sadhana is not ascertained first:

pada sloka sadhyera nirnaya

We should first decide what we want in our lives. We want happiness, this is all right. But, what is happiness? Hence, Raya Ramananda Prabhu said: raya kahe,—“sva-dharmacarane visnu-bhakti haya”

—Sri Caitanya Caritamrita Madhya 8.57

[Ramananda replied, “If one executes the prescribed duties of his social position, he awakens his original Krsna consciousness.]

We are working hard for happiness in this samsara, but happiness will not be had by this. How will happiness be had? By offering yourself at the lotus feet of the Lord and by engaging in bhakti, happiness will be had. Lord Krsna maintains the creation. We are born from Him. We are His part and parcel. Therefore, unless we don’t serve and engage in His bhakti by our body, mind, and words; then up until then, happiness can never be had. All of you know who Napoleon Bonaparte is. He wanted to conquer the world like Hitler. Ultimately he was wandering in the Alps and he was killed there. The British, Russian, and American armies caught him and drowned him alive in the ocean. Did he obtain any happiness? All of you know what happened to Hitler. What to speak of Ravana and others? They did everything to become happy, but everything they did only resulted in misery.

Therefore, Raya Ramananda Prabhu said, “Remaining in this world, follow your sva-dharma. By obtaining bhakti from your endeavors you will be happy in your life. This is our sadhya. We should do Visnu-bhakti.”

In India, regardless of whatever possessions they have, every householder surely has a salagrama-sila. It was like this before, but now everything is slowly disappearing. Even if a householder doesn’t have anything; nonetheless, he surely has a salagrama-sila, or a deity of Radha-Krsna, Laddu-Gopala, Sita-Rama, Sankaraji, or Ganesaji. The householders surely worship someone. Even if they do not do anything, they at least offer some water and flowers to Sankaraji. Some worship Sarasvati Devi while others worship someone else. But, they definitely worship someone. This has been said in the Gita also:

ye ‘py anya-devata-bhakta yajante sraddhayanvitah
te ‘pi mam eva kaunteya yajanty avidhi-purvakam

«Bhagavad Gita 9.23»

 [Those who are devotees of other gods and who worship them with faith actually worship only Me, O son of Kunti, but they do so in a wrong way.]

All the demigods are not separate from Krsna. They are the opulence of Krsna. They carry out all their duties because of being empowered by Krsna. So, if we respect them, then we are respecting Krsna also. But it is not direct. By worshiping the demigods, we may or may not obtain Krsna. If we obtain sadhu-sanga, then we will gradually leave their worship, and we will repose all our love in Krsna. Or else everything will be spoiled. Therefore, it is said, “Sva-dharma acaran.”

Always speak the truth; don’t speak lies. If any guest comes to your house, then respect the guest. Athiti-devata-bhavo.  “Pitri-deva-bhavo,” serve your father. “Matri-deva-bhavo,” serve your mother. These instructions should be taught. If someone says, “Don’t follow your mother and father,” then these words should never be considered.

Some say, “We were born because our parents were enjoying each other. So why do we need them?”

Don’t ever say like this. You should consider your parents to be a manifestation of Bhagavan. If one cannot learn to be devoted to his parents in his house, then he can never learn to be devoted to Bhagavan in any of his lives. We should respect our parents. They have given us a body. Day and night, they work so hard for us. And if we don’t respect them, then how will we ever respect Bhagavan? Only if there is some bhakti, then can it be offered to Bhagavan. You should understand this. So, you should respect your parents. You should respect your Guru-varga. Then, we can transfer that love to Krsna.

visaye je priti ebe achaye amara
sei mata priti hauka carane tomara

—Prabhu tava pada-yuge by Srila Bhaktivinoda Thakura

[Whatever attraction I now have for worldly pleasures, may I develop such attraction for Your feet.]

What is bhakti? It is to transfer the love you have for your parents, brothers, sisters, wife, and children towards Krsna. This is bhakti. You can do everything while still remaining in your homes. You should carry out the duties you have towards your wife, parents, and society. You should speak the truth and never speak lies. Thus, you should worship Visnu. This is all right. But Mahaprabhu said:

prabhu kahe,—“eho bahya, age kaha ara”

—Sri Caitanya Caritamrita Madhya 8.59

[The Lord replied, “This is external. You had better tell Me of some other means.”]

Mahaprabhu said, “This is not the sadhya.”

Then for whom is this sadhya intended for? It is for those who are entangled in samsara. Therefore, Mahaprabhu told Raya Ramananda, “Proceed further.”

Thus, Mahaprabhu and Raya Ramananda Prabhu are discussing sadhya and sadhana.

Devotee: They are discussing what the goal of bhakti is?

Srila Gurudeva: They are not discussing the goal of bhakti. They are discussing how we can achieve happiness and what we really want. So, it depends on what we really want. It depends on the mood or on the goal of life. Then the goal and the process to achieve it will be settled upon. We cannot have a rasagulla (an Indian sweet) if we go to a cloth or a paper shop. It is useless to go there. Firstly, what we want should be decided. And then, the process to attain what we want will be decided. So, Raya Ramananda Prabhu begins from the beginning i.e. from worldly things. Visnu-bhakti may give happiness. Whatever we do, we do with the intention of achieving happiness. If we desire happiness, then it will not be had by our own efforts. Happiness will only come by engaging in Bhagavan’s bhakti.

Remaining in samsara you can do everything. But what will be prominent? By engaging in Visnu-bhakti, our karma will be rеctifieed and we will achieve happiness. Or else, one will have the same fate as Ravana. Although he did everything, he became anguished and he died. Therefore, if you want happiness, then do Bhagavan Visnu’s bhakti while remaining in Varnasrama-dharma. The root objective of Varnasrama-dharma is Visnu’s bhakti. The name of anyone is not mentioned here. The personality who creates, maintains, and in whom the entire creation enters into at the time of universal devastation, is Visnu. You should serve Visnu who is present in the form of a salagrama-sila. Although the salagrama-sila doesn’t have a name and you cannot see His legs or head; yet, He is Bhagavan. He has heads, hands, and legs in all four directions. He sees the entire creation and He maintains it as well. Yet, He doesn’t have a special name.

We are doing Visnu’s seva while remaining in Varnasrama-dharma because we wish that our children will be all right. We pray that they don’t become ill. We pray that we live long and that our business will prosper. We do Visnu’s seva for this. Hence, this is considered external. The worship of Visnu while remaining in Varnasrama-dharma is done with this aim.

One thinks, “My endeavors may fail if I act on my own. But, by engaging in Visnu-bhakti, I will be happy. My children will become qualified and my business will flourish. Thus, happiness will be had.”

 

 Hence, people practice Visnu-bhakti. This form of devotion has no relation with the atma; it is related to the body. Therefore, Mahaprabhu spoke of it as external. When devotion is related to the atma, then the atma will be helped. And, the Visnu-bhakti that is practiced while remaining in Varnasrama-dharma is meant for the happiness of the body.

A person prays, “My son is dying. Make him well Prabhu. You should be merciful.”

Another person prays, “We are very poor. You should give us something Prabhu. Nothing will happen without Your desire.”

Therefore, worship of Visnu is done for the well-being of the body and mind; it is not intended for the soul. Thus, it is considered external because it has no relationship with the atma. By engaging in the worship of Visnu while remaining in Varnasrama-dharma, you will have the fruit of enjoying worldly or heavenly happiness. Or, a person may ultimately attain liberation. He will not go beyond this. It has no relation with the atma. Therefore, Mahaprabhu said, “Go further. This has no relation with the atma.”

Raya Ramananda Prabhu then said:

raya kahe, “krsne karmarpana—sarva-sadhya-sara”

—Sri Caitanya Caritamrita Madhya 8.59

[Ramananda replied, “To offer the results of one’s activities to Krsna is the essence of all perfection.”]

You are not the master of all your actions. Therefore, you should do your karma like eating, cooking, looking after your children, and other actions. But whatever karma you do, you should offer them to Krsna. krsnaya namah

You should offer your karma to Krsna or else the fruits of your actions will bind you to samsara.

yajnarthat karmano ‘nyatra loko ‘yam karma-bandhanah
tad-artham karma kaunteya mukta-sangah samacara

«Bhagavad Gita 3.9»

[Work done as a sacrifice for Visnu has to be performed; otherwise work causes bondage in this material world. Therefore, O son of Kunti, perform your prescribed duties for His satisfaction, and in that way you will always remain free from bondage.].