Инициация: Значение санньясы.

Утренние прогулки: Негодяи - они постоянно меняют теории.

Решимость и устойчивость в практике йоги

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Из книги «Путь к совершенству»

Глава 5

     Тот, кто убеждён: "Я есть неотъемлемая частица Кришны", сохраняет спокойствие ума даже в самой критической ситуации, ибо знает, что Кришна защитит его. Это и есть вручение себя воле Кришны. Чтобы достичь этого состояния, человек должен, опираясь на разум, искренне стараться развить свою веру в Кришну. Баласйа неха шаранам питрау нрисимха («Б.-г.», 7.9.19). Если Кришна не возьмёт нас под Свою защиту, ничто на свете нас не спасёт. Если Кришна отвернется от нас, мы не сможем защитить себя, к какому бы средству защиты не прибегали. Так, к примеру, больного могут лечить опытные врачи, но это не служит гарантией того, что пациент выживет; если Кришна пожелает, пациент умрет, и никакие новейшие средства лечения и лучшие специалисты мира ему не помогут. С другой стороны, если Кришна защищает нас, мы можем выжить даже без лечения. Человек, безраздельно вручивший себя воле Кришны, обретает счастье, ибо знает, что, в какой бы ситуации он не оказался, Кришна всегда придёт ему на помощь. Такого преданного можно сравнить с ребёнком, который чувствует себя в безопасности, зная, что его родители рядом. Как говорит в своей «Стотра-ратне» (43) Ямуначарья: кадахам аикантика-нитйа-кинкарах прахаршайишйами санатха-дживитам – «О Господь, когда же я смогу наконец полностью предаться Тебе и, став Твоим вечным слугой, обрести счастье в неустанном служении Тебе, моему столь совершенному повелителю и господину?»

Преодоление анартха-нивритти. Истинный гуру

Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Шри Чайтанья Гаудия Матх

Фрагменты из хари-катхи

Москва, 2000г.

     В нашей семье был семейный гуру. Он приезжал к нам в дом. Будучи детьми, мы думали, что получим какой-то вкусный прасад от него. Он приезжал для того, чтобы получить пожертвования. Наш отец каждый раз давал ему какие-то средства, и ими он поддерживал свою семью. Дважды или трижды в год он приезжал в наш дом. Он не говорил нам: «Вы должны отказаться от мирского, принять высшее знание и действовать как вайшнавы». Он говорил: «Примите от меня мантру и дайте мне, пожалуйста, пожертвование». Вот и всё, чему он учил. Он не нуждался в Шри Кришне сам, и поэтому наша семья также переняла его настроение. Какое благо можно получить от принятия такого рода «гуру»?

Я пришёл к моему Шриле Гурудеву (Ш.Бхакти Дайита Мадхаве Госвами), потому что я увидел, что он един со Всевышним Господом. Даже его внешний облик был притягателен, удивителен. Вместо того чтобы предаться нашему семейному гуру, я предался ему. Он – сознающая душа! Он может даровать высшее знание и реализации. Если у гуру есть према, значит он имеет необходимые духовные реализации (для посвящения).

Слава Шрилы Свами Прабхупады и гуру-варги

Шри Шр6имад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

Бовен-Левен, Голландия

6 мая 1996г.

     Я знаю его с самого начала, с тех пор, как мы впервые встретились в Матхуре. С самого начала он был очень хорошим другом нашего Гурудева.

Однажды приехав в Матхуру, он рассказал мне одну историю. Он сказал: «Когда я получил посвящение от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, он приказал мне проповедовать в странах Запада на английском языке». Он часто приезжал встретиться со Шрилой Прабхупадой (Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром) и читал шлоку из «Шримад-Бхагаватам» (10.88.8): йасйахам анугрихнами, харишйе тад-дханам шанаих. Смысл этой шлоки в том, что у тех, кто принимает прибежище у Кришны, Кришна забирает всё, что у них есть, и такой преданный становится нищим попрошайкой, живущим на улице. Если он при этом по-прежнему не оставляет Шри Кришну, тогда Кришна даёт ему всё без исключения.

Письма Шри Шримад Бхактиведанты Ваманы Госвами

Письмо 3

     Садхаки и садхики стремятся достичь совершенства в хари-бхаджане, прекратив любые оскорбления шри-намы, дхамы и вайшнавов. Одно лишь произнесение извиняющимся слов «прошу прощение» не равносильно истинному поиску прощения. Если не появляется внутреннего раскаяния и сожаления, душа не очищается. Огонь раскаяния может мгновенно испепелить все ошибки и проступки и освободить садхаку от всех грехов и оскорблений. Это и называется просить прощения. Суетливые выходки сахаджиев нельзя назвать смирением или мольбой о прощении. Если действительно приходит истинное смирение, то сердце начинает таять, ум переполняется эмоциями, а в сердце рождается исступление. Всё это сопровождается особыми признаками, которые подробно описаны в священных писаниях. Механические привычки (в религии) нельзя назвать шраддха-бхакти (истинной преданностью), равно как и бхакти не является одними лишь эмоциями. Это инстинктивный порыв души.

Пример истинного вайшнава

Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Шри Чайтанья Гаудия Матх

Письма Шри Шримад Бхактиведанты Ваманы Госвами

Письмо 2

     Написание статей для «Патрики» – это также бхагавад-анушилана (развитие преданности Богу) и служение, поскольку работа над ними требует изучения и запоминания множества фундаментальных истин и выводов священных писаний. Различные священные тексты подобны цветочным букетам, из которых вам предстоит сплести гирлянды сочинений и стихов так, как вы это реализовали. Вы должны обладать практическими знаниями просодии, грамматики, риторики и эстетическим вкусом. Но это само по себе не является конечной темой поэзии, прозы и т.д. Главный фокус сочинения должен быть направлен внутрь, на бхакти. Если бхакти к Бхагавану не является явной темой сочинения, то оно попадает в ту же категорию, что и другие безбожные произведения мирской поэзии. Знатоки трансцендентной поэзии не смогут найти полного удовлетворения и радости в такой работе. По этому поводу царь среди священных писаний, «Шримад-Бхагаватам», приводит массу свидетельств. Постепенно, по мере нашей переписки, я смогу ознакомить вас со всеми этими темами.

Принцип умеренности в практике йоги

Из книги «Путь к совершенству»

Глава 4. Часть 2

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

     Разъясняя, что материальное тело - признак нездорового, осквернённого состояния живого существа, мы вовсе не призываем относиться к своему телу с пренебрежением. К примеру, чтобы использовать в преданном служении автомобиль, мы должны заботиться о том, чтобы он всегда находился в исправном состоянии, ибо это позволит нам пользоваться им без каких бы то ни было серьезных проблем. Однако мы не должны привязываться к нему; сдувание пылинок с капота не имеет никакого отношения к заботе об исправности двигателя. Аналогичным образом, материальное тело - это своего рода инструмент; чтобы использовать свое тело в преданном служении, мы должны поддерживать его в здоровом, рабочем состоянии, не привязываясь к нему. Это называют юкта-вайрагьей. Мы  не должны пренебрегать своим телом. Чтобы поддерживать тело и ум в здоровом состоянии, необходимо регулярно совершать омовения, соблюдать режим питания, режим сна и т.д. Новомодные  призывы отречься от тела, погрузившись в состояние наркотического делирия, не имеют ничего общего с истинной практикой йоги. Кришна дал нам прекрасную пищу - фрукты, зерно, овощи, молоко; мы можем готовить из них множество самых разнообразных изысканных блюд и предлагать их Господу. Мы вкушаем кришна-прасад и так удовлетворяем чувство вкуса. Однако не следует увлекаться даже кришна-прасадом, дюжинами поглощая самосы, сладкие шарики и расагуллы. Во всём должна быть умеренность. Следует есть и спать ровно столько, сколько необходимо, чтобы поддерживать тело в здоровом состоянии, и не более того.

Принцип умеренности в практике йоги

Из книги «Путь к совершенству»

Глава 4. Часть 1

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

     Йог должен быть свободен также и от всяких половых отношений. Тот, кто занимается сексом, не способен достичь состояния сосредоточенности ума, поэтому, чтобы сделать ум уравновешенным, рекомендуется соблюдать брахмачарью, полное воздержание от половой жизни. Практикуя брахмачарью, человек развивает в себе решимость на пути к достижению цели. В качестве современного примера такой неуклонной решимости можно привести решимость Махатмы Ганди, провозгласившего ненасилие средством противостояния тирании могущественной Британской империи. В то время Индия была зависима от Британии, а индийцы не имели оружия, и любые попытки коренного населения восстать против ига жестоко подавлялись превосходящими силами британцев. Поэтому в качестве единственного средства сопротивления Ганди избрал политику ненасилия и несотрудничества. «Я не буду сражаться с британцами,- заявил он, - и я буду оставаться верным принципу ненасилия даже в том случае, если они применят насилие. Тогда весь мир будет на нашей стороне».