Парама чайтанья хари

Божественные энергии

«Гита-мала»

Часть 4

Рупануга-бхаджана-дарпана

Песня 19

Шрила Бхактивинода Тхакур

Скрытые препятствия на пути бхакти

Пурначандра дас

Глава 4

Руководство и свобода

     Брать на себя роль лидера означает становиться представителем  Самого Бога. Кто может сказать, что это лёгкая задача? Нет ничего сложнее.

Вот интересное высказывание нью-йоркского писателя и социального психолога, Дана Ричарда Ризо: «Свобода – это один из основных принципов здорового функционирования психики. И вместе со свободой – индивидуальность. По-настоящему здоровый человек больше, чем кто-либо другой, является самим собой, и больше всего он является самим собой, когда поднимается выше рамок своей личности. Таким образом, обнаруживается парадокс: самую глубокую свободу и самую глубокую суть своей личности мы находим в способности подняться над самим собой. Справедливо и обратное: чем сильнее мы деградируем, опускаясь всё ниже по ступеням развития до уровня невроза, тем больше мы теряем свободу и становимся всё более скованными и подверженными различным маниям и навязчивым состояниям».

Принцип умеренности в практике йоги

Из книги «Путь к совершенству»

Глава 4. Часть 2

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

     Разъясняя, что материальное тело - признак нездорового, осквернённого состояния живого существа, мы вовсе не призываем относиться к своему телу с пренебрежением. К примеру, чтобы использовать в преданном служении автомобиль, мы должны заботиться о том, чтобы он всегда находился в исправном состоянии, ибо это позволит нам пользоваться им без каких бы то ни было серьезных проблем. Однако мы не должны привязываться к нему; сдувание пылинок с капота не имеет никакого отношения к заботе об исправности двигателя. Аналогичным образом, материальное тело - это своего рода инструмент; чтобы использовать свое тело в преданном служении, мы должны поддерживать его в здоровом, рабочем состоянии, не привязываясь к нему. Это называют юкта-вайрагьей. Мы  не должны пренебрегать своим телом. Чтобы поддерживать тело и ум в здоровом состоянии, необходимо регулярно совершать омовения, соблюдать режим питания, режим сна и т.д. Новомодные  призывы отречься от тела, погрузившись в состояние наркотического делирия, не имеют ничего общего с истинной практикой йоги. Кришна дал нам прекрасную пищу - фрукты, зерно, овощи, молоко; мы можем готовить из них множество самых разнообразных изысканных блюд и предлагать их Господу. Мы вкушаем кришна-прасад и так удовлетворяем чувство вкуса. Однако не следует увлекаться даже кришна-прасадом, дюжинами поглощая самосы, сладкие шарики и расагуллы. Во всём должна быть умеренность. Следует есть и спать ровно столько, сколько необходимо, чтобы поддерживать тело в здоровом состоянии, и не более того.

"Жизнь Рамануджачарьи"

Шри Анантачарья

     Основным источником сведений о жизни и биографии Шри Рамануджи является книга, которая называется «Прапаннамрита»; она написана на санскрите Анантачарьей, потомком Андхрапурны. В «Прапаннамрите» сто двадцать шесть глав, первые шестьдесят восемь из которых описывают жизнь Рамануджачарьи. Остальные' пятьдесят восемь относятся к жизни Ямуначарьи, Натхамуни и других вайшнавов южной Индии. На эту книгу ссылается Шрила Прабхупада, упоминая о жизни Рамануджачарьи в своих комментариях на «Чайтанья-чаритамриту».

Другая значительная работа о жизни Рамануджи – «Дивья-сури-чхаритаи» - книга, написанная на тамиле Гарудавахой, который, по всей вероятности, был современником Рамануджи. Вдобавок, существует «Гуру-парампара-прабхава», написанная Перумалом Джияром в начале 14 столетия, а также «Рамануджарья-дивья-чхарита». 

Все вайшнавы в долгу у Рамануджачарьи, независимо от того, принадлежат они непосредственно к его линии ученической преемственности или нет. Большинство наших философских доктрин как Гаудия-вайшнавов берут начало в писаниях Шести Госвами Вриндавана, однако любой преданный, изучающий философское учение Рамануджи, а также Ямуначарьи, быстро постигает, как много Гаудии унаследовали от него в своих философских заключениях, особенно в опровержении идей майявады Шанкары, в котором работы Рамануджи играют главную роль. Как объясняет Шрила Прабхупада: «Положения философии Шанкары, которые являются козырями философов майявади, неизменно разбиваются мощными аргументами философов вайшнавов, таких как великие ачарьев, в частности Рамануджачарья».

Принцип умеренности в практике йоги

Из книги «Путь к совершенству»

Глава 4. Часть 1

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

     Йог должен быть свободен также и от всяких половых отношений. Тот, кто занимается сексом, не способен достичь состояния сосредоточенности ума, поэтому, чтобы сделать ум уравновешенным, рекомендуется соблюдать брахмачарью, полное воздержание от половой жизни. Практикуя брахмачарью, человек развивает в себе решимость на пути к достижению цели. В качестве современного примера такой неуклонной решимости можно привести решимость Махатмы Ганди, провозгласившего ненасилие средством противостояния тирании могущественной Британской империи. В то время Индия была зависима от Британии, а индийцы не имели оружия, и любые попытки коренного населения восстать против ига жестоко подавлялись превосходящими силами британцев. Поэтому в качестве единственного средства сопротивления Ганди избрал политику ненасилия и несотрудничества. «Я не буду сражаться с британцами,- заявил он, - и я буду оставаться верным принципу ненасилия даже в том случае, если они применят насилие. Тогда весь мир будет на нашей стороне».

Наука созерцания Господа

Из книги «Путь к совершенству»

Глава 3

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

     Каким же образом можем мы постичь Бога? Севонмукхе хи джихвадау. Обуздав чувства и очистив их, мы можем прийти к пониманию природы Бога и обрести способность к созерцанию Его формы. В нашем нынешнем состоянии мы пытаемся познать Бога с помощью осквернённых, несовершенных чувств. Это всё равно, что пытаться видеть, когда глаза поражены катарактой. Однако только потому, что катаракта лишила нас зрения, не следует считать, что нет ничего стоящего увидеть. Аналогичным образом, наше нынешнее состояние не позволяет нам постичь Бога, однако, избавившись от катаракты, мы вновь обретем способность видеть. Как сказано в «Брахма-самхите»: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридайешу вилокайанти – «Преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу, способны все двадцать четыре часа в сутки созерцать в своём сердце Его образ». Нам нужно очистить свои чувства; только тогда мы сможем постичь природу имени, формы, качеств и игр Верховной Личности Бога. И только тогда мы обретем способность видеть Бога везде и во всём.

Письма Шри Шримад Бхактиведанты Ваманы Госвами

Письмо 1

     Мой травмированный нос пошёл на поправку. Нос Шурпанакхи был отрезан, а мне его только сломали. Во всяком случае, я так понимаю, что иметь сломанный нос лучше, чем не иметь вовсе [нужно понимать под этим «позор»], и тем более быть с отрезанными носом и ушами [что означает «быть совершенно бесстыжим»]. Если тебе отрежут нос и уши [«если у тебя совсем нет стыда»], то люди трут твой нос о землю [в наказание]. Однако, если у человека сломан нос, то люди насмешливо улыбаются. Многие склонны морщить свои носы, когда видят курносых людей. Во всяком случае, видя мой сломанный нос (нака), хирурги не отказали (накача) мне в просьбах, так что я не буду долго страдать (накани-кубани кхаоя), и они не беспокоили (накала) меня. Я думал, что после того как сломал нос, возможно, мой гнусавый голос значительно изменится, но увы, он только стал в два раза хуже. Сейчас я боюсь, что люди, услышав мой гнусавый голос, мои ослиные мелодии, подумают, что я накешвари, и убьют меня. Накешвари – это гепард. Я могу нанести тилаку и сидеть там, но кто-то может подумать, что я гепард. Возможно те, кто против нанесения тилаки, могут отправить меня в обитель смерти.

Обретение власти над умом и чувствами

Из книги «Путь к совершенству»

Глава 2

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

     Деталь вне связи с целым механизмом бесполезна; она может выполнять определенные функции лишь тогда, когда должным образом соединена с целым механизмом. Смысл и цель йоги заключается в том, чтобы, достигнув уровня воссоединения с высшим целым, действовать в гармонии с интересами высшего целого. В нашем нынешнем состоянии мы оторваны от Господа, и вся наша деятельность, направленная на то, чтобы заполучить плоды своих усилий, есть не что иное, как пустая трата времени. Тех, кто в погоне за чувственными удовольствиями погряз в деятельности ради её плодов, «Бхагавад-гита» называет мудхами, негодяями. Человек может зарабатывать тысячи долларов ежедневно и добиться тем самым признания в обществе, но, по определению «Бхагавад-гиты», он не более, чем мудха, негодяй, ибо растрачивает отпущенное ему время только на то, чтобы есть, спать, заниматься сексом и самозащитой.

Йога как деятельность

Из книги «Путь к совершенству»

Глава 1

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

     Йоги и гьяни, познав горечь страданий материального существования в оторванности от Бога, жаждут слиться с Ним воедино, видя в этом единственную возможность воссоединения с Господом. Однако чистому преданному Господа неведомы подобные страдания; он не оторван от Господа, даже пребывая в материальном мире, ибо служение Господу, даже в разлуке с Ним, приносит ему счастье. Желание раствориться в безличном Брахмане, то есть слиться воедино с Богом, несомненно выше любого материального желания, однако и оно не лишено своекорыстного стремления удовлетворить собственное "я". Это стремление к удовлетворению собственного "я" присутствует и в действиях мистического йога. Прекратив всякую материальную деятельность, мистический йог погружается в медитацию, полуприкрыв веки и приняв позу лотоса. Цель практики мистической йоги он видит в обретении материального могущества, считая достижение его вершиной совершенства йоги. Однако обретение материального могущества не имеет ничего общего с истинным совершенством йоги, ибо представляет собой материальный процесс.

«Бхагавад-гита, как она есть»

 о невозможности падения дживы из духовного мира

     Комм. на 8.15: «Махатмы получают трансцендентное знание от преданных, осознавших свою духовную природу; таким образом они постепенно совершенствуются в преданном служении Кришне и настолько погружаются в него, что уже не стремятся ни на одну из материальных или даже духовных планет. Их единственное желание - быть вместе с Кришной и общаться с Ним».

Комм. на 8.16: «Все йоги: карма-йоги, гьяна-йоги, хатха-йоги и т.д., должны в конечном счёте встать на путь бхакти-йоги, путь сознания Кришны, и достичь совершенства в преданном служении Господу. Тогда они попадут в духовную обитель Кришны и никогда больше не вернутся в материальный мир».

Комм. на 8.21: «В Ведах («Катха-упанишад», 1.3.11) говорится, что обитель Верховного Господа выше всех миров и что она - высшая цель каждого (пурушан на парам кинчит са каштха парама гатих). Тот, кто достиг её, никогда не вернётся в материальный мир».

Комм. на 8.22: «Здесь ясно сказано, что высшая обитель, достигнув которой живые существа никогда не возвращаются в материальный мир, - это обитель Кришны, Верховной Личности».