Живой садху

Шрила Гоур Говинда Махарадж

     Все садху говорят со страниц своих книг. Джива Госвами, Рупа Госвами, Сана­тана Госвами, Бхактивинода Тхакура, Бхактисиддханта Са­расвати и Шрила Прабхупада — все они утверждают, что гово­рят через свои книги. Это не новость. Таков метод, которым пользуются вайшнавы. Но вы должны их видеть. Вы видите Бхактивиноду Тхакуру? Или Дживу Госвами? Вы скажите: «Да, я читал их книги, я общался с ними». Ну и что? Вы не можете понять, что они говорят, только читая их книги. Ваше сознание не развито — вы не способны понять их послание. Они очень милостивы, но вы должны выбрать верный путь. Если вы разумны, то поймете, что они с вами не только в своих книгах. Вы будете их видеть. У вас неверный образ мыслей. Ведь есть уже много книг, почему же Шрила Праб­хупада так говорил? Вы думаете: «Достаточно читать книги. Нет необходимости общаться с живым садху. Да и где они, садху? Сейчас их не найти».

Киртан ученика

Шрила Гоур Говинда Махарадж

     Если в материальном мире расстояние не препятствие, думаете, в духовной реальности вы не можете слушать, если Гуру нет рядом? Вы мо­жете говорить с друзьями или знакомыми, которые находятся за тысячи километров от вас. Так почему же в духовной ре­альности вы не можете слушать? Глупости! Я все время слышу моего Гуру. Но где он?! И где я?!

Искусство задавать вопросы

Шрила Гоур Говинда Махарадж

     Вначале садхака должен слушать — таттва-шраванам. Пока он не познал таттву, у него нет адхикары для шуддха-бхакти и он не получит доступ к чистому преданному служе­нию. На это указывал Шрила Джива Госвами. Прежде всего садхака должен обрести шастрия-шраддху, веру в садху, шастры и Гуру. Такая вера придет к нему только после того, как он будет посвящен в шабда-брахму. Посвященный на все смотрит глазами знания, шастра-чакшу, глазами священных книг. Парипрашна — это умение смиренно задавать вопросы. Таттва-дарши-гуру даст таттва-гьяну, знание, тому уче­нику, который настойчиво стремится его обрести.

Плоды варнашрама-дхармы

Шрила Гоур Говинда Махарадж

    «Я выполняю заповеди варнашрама-дхармы», — скажете вы. Да, но если при этом вы не совершаете хари-бхаджан, если не стремитесь своим трудом угождать Господу Хари, если вы трудитесь ради собственной корысти, то вы неминуемо ока­жетесь в аду под названием раурава. Кто следует заповедям дайви-варнашрама-дхармы, тот и не помышляет о том, чтобы наслаждаться плодами своего труда. Он все отдает Кришне. Ему открыт доступ к чистому преданному служению. И когда его сердце станет чистым, он пойдет к садху-гуру и будет спрашивать его об Абсолютной Истине. Тогда он поймет: «Я — кришна-дас». Его душа изголодалась, и он хочет узнать, чем ее насытить. Пища души — хари-катха, кришна-катха. Он устремится туда, где она есть. Когда голодный бык видит за забором сено, он снесет даже очень крепкий забор и ворвется в огород. Душа, которая голодна, будет у всех спрашивать: «Где хари-катха?» Из Австралии, из Америки, из Европы она устремится в Индию «Где хари-катха? Где садху?» Она от­вергнет все условности, сметет все преграды «Круши! Ломай! Я хочу есть! Я голодаю!» Это — истинный голод. Утолить его может только хари-катха. И когда душа насытится (тоша­ната), ум и тело тоже будут сыты. Если вы заботитесь только о теле и об уме, но не думаете о душе, вы не увидите ничего, кроме страданий. Вы не узнаете истинного счастья. Вас ожи­дают нескончаемые беды — духкха-йонайа эва те. Такова истина о варнашрама-дхарме.

Возродить свои отношения с Богом

Лекция прочитанная Гоур Говиндой Свами в Бхубанешваре, 12 ап­реля 1991г.

по «Чайтанья-чаритамрите», Ади, 7.146-148.

     Правдивость, милосердие, благочес­тие, ученость, аскетизм — все это замечательно, но если ты не служишь Богу, если в твоем сердце нет бхакти, то все твои достижения равны нулю. Поставьте рядом тысячи нулей, в ре­зультате будет только ноль, но, если к нулю слева припи­сать единицу, получится десять. Эта единица и есть ваши от­ношения с Богом — самбандха. Когда вы поступаете согласно с ними, это абхидхея. Без самбандхи и абхидхеи все ваши дос­тижения равны нулю.

Полностью расцветшее сознание 

Лекция, прочитанная Гоур Говиндой Свами в Австралии, городе Перт, 22 ноября 1990г.

    Когда вы со слезами на глазах будете взывать к Господу, ваше сознание начнет по-настоящему очищаться от скверны. Идите к садху, слушайте его, вкладывайте в его слова всю свою веру и будьте во всем ему покорны. Только тогда вы сможете плакать и взывать к Кришне: «О, Кришна! Я — Твой слуга! Кинкарам. Патитам мам вашаме бхавамбуд­хау. Я пал в бушующий океан материального бытия и тону в его волнах! Крипайа тава пада-панкаджа. Будь милостив ко мне и опусти меня пылинкой на лотос Твоих стоп!» Это на­чало. Остальное придет со временем. Так гласит «Шримад-Бхагаватам». Так учат махаджаны. Если вы разумны, то сде­лаете правильный выбор и достигнете высшей ступени бытия, на которой ваше сознание расцветет полностью. Тогда вы сможете с уверенностью сказать, что прожили жизнь не напрасно. Это высшая ступень совершенства, которой спосо­бен достичь человек.

Попытайтесь понять суть

Шрила Гоур Говинда Махарадж

Речь, произнесенная в ответ на подношения учеников к 65-летнему юбилею, 1994 год

     Если ученик хочет исполнить обязанность ученика — уви­деть своего гуру, понять, каким образом его гуру служит Кришне, то он должен полностью подчиниться его воле. Истинный уче­ник позволяет гуру повелевать собой. А истинный гуру — тот, кто строго учит своих последователей тому, как доставлять удоволь­ствие Кришне.

Истинный ученик

Шрила Гоур Говинда Свами 

Отрывок из лекции, прочитанной 7 апреля 1992 года

    Если для служения гуру я должен стать гордым, я ни на минуту не задума­юсь перед тем, как исполнить его волю. Если будет нужно ро­диться в теле животного, я буду рад служить своему гуру таким образом.

Дикий слон

Шрила Гоур Говинда Свами

Лекция, прочитанная 25 сентября 1993 года в Бхуванешваре (Индия)

     «Существует шесть видов вайшнава-апарадх. (1) убить вай­шнава — самый тяжелый грех; (2) оскорбительно отзываться о вайшнаве, (3) увидев вайшнава, не поклониться ему; (4) гневаться на вайшнава (кродха каре); (5) не испытывать радости при виде вайшнава; (6) двешти — осуждать вайшнава в уме».

Плачьте о солнце

Шрила Гоур Говинда Свами

Лекция, прочитанная в мае 1993 года в Нью-Йорке (США)

    Темное облако иногда может закрыть собой сияющее солнце: когда уходит ачарья, близкий преданный Кришны, наступают мрачные, неблагоприятные времена. Сейчас мы живем в это зловещее время. Словно тени, мы бродим во тьме. Что нам делать? Что может нас спасти? Мы должны молить­ся о том, чтобы сияющее солнце взошло вновь. Пусть темное об­лако уйдет!